Viser innlegg med etiketten Gud. Vis alle innlegg
Viser innlegg med etiketten Gud. Vis alle innlegg

lørdag 9. mai 2020

Minneord med någo attåt - Erik Tandberg (1932-2020)

Da jeg skrev minneord om Erik Tandberg (publisert i Vårt Land tidligere i uken) var jeg i tvil om hvor "religiøs" jeg skulle være.

Selv om Erik Tandberg uttalte seg offentlig også om Gud, har jeg erfart hvor lett det er for fagfolk å bli tatt til gissel, f.eks. slik Einstein (litt feilaktig) er blitt det.


Når jeg er litt allergisk mot sånt, er grunnen også å ha opplevd fagfolk som henviser til ett eller annet vagt argument om hvor avansert eller komplekst universet eller biologien er, bare for å forlate troen rett etter.

Eller komme med noen mer klisjéaktige innvendinger, for så å omfavne Gud uken etter.

Dessverre er deres utsagn alt for lett å misforstå eller misbruke, spesielt når de handler mer om biografi - om hva de tror/ikke tror - enn om begrunnelser.

Det er likevel ikke til å komme fra hva Erik Tandberg mente, som i et intervju med Teknisk Ukeblad i 2012.
– Tror du på Gud?
– Ja. 
– Hvorfor?
– Verdensrommet er så storslått at det ikke kan være en tilfeldighet.
Nå er ikke noe argument fra verdensrommets storslåtthet veldig kjent blant religionsfilosofer, selv om universets størrelse og egenskaper kan tale til manges intuisjon og ærefrykt.

Men det hadde vært interessant å få vite mer spesifikt hvordan han tenker. Det ga dermed håp da han stilte opp i Mellom Himmel og jord på NRK radio i 2017 (mellom rundt 39 og 45 minutter).

Siden han har jobbet så tett og grundig med romrelaterte spørsmål i mange år, er NRKs livssynsmedarbeidere nysgjerrige på hva den 85-årige Erik Tandberg har å si om det som er bak tid og rom.

På spørsmål fra Camilla Tjønn Thingvoll legger han ikke skjul på at han er imponert over et univers "som er så kolossalt i omfang, og inneholder så mye".
Det gjør at de aller fleste mennesker har en dragning mot det. Det som er så interessant er at det i tillegg til vårt solsystem finnes noe sånt som 400 milliarder andre stjerner i vår galakse. 
- Er det vanskelig til og med for deg å fatte dette? 
Ja det er det. 
- Men tenker du ein del på det? 
Ja, jeg gjør det. 
Og hva tenker han, om opphavet til universet?
- Er f.eks The Big Bang eit resultat av mange tilfeldige hendelsar eller er det nokon som har sett det heile i gong? 
Ja, det diskuterer jo forskerne, da. Det er en del teorier om dette og jeg tror ikke vi har kommet til bunns i det spørsmålet ennå. 
Hva tror så Tandberg?  
Jeg tror at det ikke var en tilfeldig, at det er en slags Gud som har stått bak det hele. Bak The Big Bang og åpnet muligheten for ikke bare The Big Bang, men sånne ting som DNA og en hel del andre ting. Og når man da tar med også hvor utrolig stort universet er, med alle måner og planeter og stjerner og galakser, så undres man over om det ikke liksom er en intelligens som har stått bak.
Siden han ikke bare har gitt romalderen, men sivilingeniører, et ansikt, er neste spørsmål ikke uventet.
- Ein  slags ingeniør som har stått bak, som du kaller Gud?  
Ja, gjerne det,  
Programlederen blander (muligens i likhet med Tandberg) Gud med en gud ("guden"), men begge snakker utvilsomt om opphavet til vårt univers - enten de tenker på en mer tilfeldig forbipasserende gud eller en bakenforliggende Gud som den helt grunnleggende eksistens.
- Kva kan du seie om denne guden da? 
Det kan jeg si veldig lite om, for det vet jeg ikke. 
- For det er jo nokon som meiner at det ikke er nokon gud som står bak, at Big Bang kom av seg sjøl?
Mange som mener det er tilfeldigheter, men igjen når man går inn på dette med DNA og alt hva dette her er blitt til, universals og alt det der, synes jeg ikke det er svært mange andre ting som besvarer det godt nok. 
Tandberg famler i blant etter ord. Han har tydelig mer på hjertet, men i stedet for å følge opp hans begrunnelser og begreper, argumenter og anglisismer, vil NRK heller vite mer om hans konklusjoner.
- Denne guden - ingeniøren - den som står bak, kva slags planer har han med oss? 
Det vet jeg ikke. 
- Er denne kraften her i dag og, eller er det noko som var for veldig mange år siden? 
Jeg mener det fremdeles er styring på en del av de store linjene. 
- Ka meiner du med det? 
Det finnes en Gud som sørger for at universet virker, som ... antatt [ordet han leter etter er nok intendert]. 
Neste oppfølgingsspørsmål kan nok skyldes at så mange opplever det som overraskende at teknologiske og vitenskapelige eksperter tror på Gud. Men det er mer uklart hvorfor de nå snakker upersonlig om "en kraft", når Tandberg har vært så tydelig på at han tror på Gud som aktiv, skapende og styrende - altså noe høyst bevisst.

Kanskje en for rask oversettelse i Tandbergs hode der power er blitt til kraft og ikke makt?
- Korleis reagerar dine kollegaer og folk i miljøet på at du trur det er en kraft som står bak? 
Det er litt blandet, folks syn er jo delte på dette punktet. Men jeg har jo ved et par anledninger sagt at jeg tror det er en kraft, skapende kraft, bak. Det har noen sagt seg enige i, mens andre har sagt at det kan de ikke skjønne.  Så meningene er delte.
En god journalist kan ikke la Tandbergs konklusjon være siste ordet. 
- Det er jo ingen fasit heller. 
Nei.
- Kva slags bås kan vi sette deg i, er det nokon spesiell religion du tilhøyrer, kan vi sette deg i en bås? 
Nei, jeg vil nødig si noe om hvordan dette passer inn i forskjellige religioner, for jeg føler dette her er hevet over hva man vanligvis mener med ... religion. 
- Det er meir komplisert enn som så? 
Ja, det er det. 
Noen lyttere vil sikkert være glade for at de kan tro på noe så komplisert som Gud, uten å måtte bry seg om noe så enkelt som en spesiell religion.

Mine minneord kunne altså endt med at
Erik Tandberg har lagt ut på sin siste reise. Nå er ikke målet månen eller andre steder i universet, men den Gud han mente sto bak vårt storslagne univers.

mandag 19. mai 2014

Grunnlov og grunnlag

Da er jeg visst i ferd med å lansere en bok igjen, eller i det minste er jeg med i en bok som lanseres denne og neste uke.

Og hva er mer naturlig i jubileumsåret 2014 enn at tankesmien Skaperkraft ser på Gud i grunnloven?

Muligens at det så langt kun er de vanlige mistenkte media som har skrevet om dette og det på vanlig, mistenkt måte (Dagen positivt og Vårt Land kritisk, førstnevnte har til og med lest boken).

Naturligvis er eneste artikkel om boken og tematikken skrevet av redaktørene Ingeborg Mongstad-Kvammen og Espen Ottosen.

Bortsett fra et rimelig forutsigbart leserinnlegg med rimelig forutsigbare kommentarer. 

Hva er så boken? Hvem bidrar? Er dette kun en kristensjåvnistisk greie som vi snarest bør bli kvitt?

Vi lever jo tross alt i 2014.

Boken åpner med fredforskeren Henrik Syse som argumenterer for at Grunnloven i større grad er knyttet til det teistiske bakteppet i den amerikanske revolusjonen enn det ateistiske i den franske.

Så skriver en Bjørn Are Davidsen om syv premisser for et godt samfunn, altså slike ting sivilingeniører har god greie på. Ikke minst gjør han den skarpsindige observasjonen at om vi skal forstå hva som gjør et samfunn bærekraftig, er ikke den beste metoden å ta et snapshot av hvilke verdier folk har akkurat nå.

Mange av våre idealer har røtter i eller har hentet næring fra kristen tro og tenkning. Og idealer får effekter over lengre tid.

Historieprofessor Nils Ivar Agøy tar opp den norske eller kanskje riktigere nordiske samfunnsmodellen. Mens Davidsen presset brede perspektiver inn med skohorn, egner nok syvsiders formatet seg bedre når Agøy zoomer inn på luthersk tenkning som toregimentslæren og det almenne prestedømme.

Dette førte til et kall til lydighet mot staten, men også til en tro på at staten var et gode, samtidig som det var viktig å tenke selv.

Økonomiprofessor Ola Grytten tar opp effekten på næringslivet av det han kaller en kristendemokratisk, liberalistisk grunnlov. Han ser en klar sammenheng mellom dette og at Norge i dag er et av verdens beste land å bo i.

Da er det ganske annerledes, men også litt utfyllende, at professor Anders Aschim berører Bibelens betydning for norsk kulturutvikling før og nå.  

En slik bok kan ikke la være å ta opp jødeparagrafen. Psykologen Berit Reisel belyser 1814-prosjektets behov for å gi nasjonen en samlende identitet, noe man altså oppfattet krevde ekskludering av enkelte grupper.

Dessverre er deler av dette skrevet før Håkon Harkets Jødeparagrafen og mangler noe av trådene bakover til opplysningstidsfilosofer som Voltaire.

Førsteamanuensis Ingunn Folkestad Breistein tar opp den manglende religionsfriheten i Grunnloven og hvordan frikirkelige menigheter var med på å legge grunnlaget for den religiøse toleransen som staten praktiserer i dag. Skal en slik toleranse beholdes, må den knyttes til menneskerettighetene.

Som altså må tolkes. Tor-Inge Harbo ved Det juridiske fakultet i Oslo argumenterer dermed for at menneskerettighetene anvendes på en slik måte at de ikke undergraver viktige verdier i samfunnet.

Harbo har stukket hodet frem i offentligheten ved flere anledninger de seneste par årene og gjør det samme igjen, med eksempler som den italienske domstolen som mente det var i overensstemmelse med menneskerettighetene å ha krusifikser på veggen i den offentlige skolen.

Det hele avsluttes med professor Janne Haaland Matlary som hevder at menneskerettighetene har røtter i en kristen og naturrettslig forståelse. Dette betyr ikke at det er opplagt og nøytralt hvem som skal tolke dem på hvilket grunnlag. Som Matlary viser foregår en tildels intens diskusjon om dette.

Så kan man selvsagt diskutere intenst om hun er av dem som er best egnet til å dempe gemyttene.
 
Uansett vil det nok kunne overraske noen at boken samler et såpass bredt spekter av kristne og kritiske perspektiver. Selv om boken ikke er kjemisk fri for sjåvinisme, er den en spenstig grunnlag for debatt om grunnleggende verdier.

Selv om vi lever i  2014.

fredag 30. august 2013

Filosofi og filosofi

Ett av fagfeltene jeg følger med tilnærmet ubegrenset interesse er filosofi.

Eller rettere sagt mange fagfelt. Filosofi og filosofi er helt forskjellige ting, enten vi snakker om tradisjon eller metoder, fokus eller temaer.

Siden det likevel er interessant å se hva filosofer (hva nå dette altså er) mener om ulike spørsmål, er det flott at det i 2009 ble gjort en undersøkelse av hva filosofer mener.

Selv om det er vel så interessant å se hva andre mener om undersøkelsen.
På side 11 til 13 er en oversikt over de 30 nokså ulike typer spørsmål som er stilt. Bortsett fra det viktigste spørsmålet, altså om zombier er mulige (35.6% ser dette som "conceivable but not metaphysically possible", 23.3 % som " metaphysically possible" og 16 % som "inconceivable"), kan nevnes følgende ti med nummeret de er i rekken:
6. External world: non-skeptical realism 81.6%; skepticism 4.8%; idealism 4.3%; other
9.2%.
7. Free will: compatibilism 59.1%; libertarianism 13.7%; no free will 12.2%; other
14.9%.
8. God: atheism 72.8%; theism 14.6%; other 12.6%.
14. Meta-ethics: moral realism 56.4%; moral anti-realism 27.7%; other 15.9%.
15. Metaphilosophy: naturalism 49.8%; non-naturalism 25.9%; other 24.3%.
16. Mind: physicalism 56.5%; non-physicalism 27.1%; other 16.4%.
20. Normative ethics: deontology 25.9%; consequentialism 23.6%; virtue ethics 18.2%;
other 32.3%.
25. Science: scientific realism 75.1%; scientific anti-realism 11.6%; other 13.3%.
26. Teletransporter: survival 36.2%; death 31.1%; other 32.7%.
29. Truth: correspondence 50.8%; deflationary 24.8%; epistemic 6.9%; other 17.5%.
Går vi bak tallene ser vi at utfallet speiler at det er basert på et bredt spekter av filosofer med svært ulik kompetanse og interessefelt. Som vist på side 9 er dette alt fra "17th/18th Century Philosophy" via "African/Africana Philosophy" og "Philosophy of Gender" til "Philosophy of Religion".

Det finnes nok enklere øvelser enn å få kjønnsfilosofer til å bli enige med matematikkfilosofer. Eller snakke samme språk eller bruke samme analytiske verktøy, selv om det ikke alltid er enkelt å se hvem av disse som mest bygger på aksiomer.

Man leier ikke hverandre mer hånd i hånd av at det er snakk om tradisjoner på tildels motsatt vei. Analytisk filosofi er ikke ofte på samme planet som kontinental, enten vi ser på argumentasjon, forholdet til postmodernisme, skriveførhet eller antall fremmedord per minutt.

Ikke overraskende er filosofer som folk flest i den forstand at de som har jobbet mer direkte med spørsmålene som er stilt har andre oppfatninger enn "filosofer flest". På samme måte som filosofer med ulike livssyn kan ha ulike oppfatninger - uten at det er vist om det er livssynet som fører til oppfatningen eller oppfatningen som fører til livssynet.

Dermed ser vi f.eks. at
70.2% of non-cognitivists are naturalists, while only 51.7% of cognitivists are naturalists (side 14).
 Artikkelen kunne nok konkludert mer sensasjonelt enn at
These results suggest that there is such a thing as specialist opinion in philosophy, whether or not specialists are more likely to be right (side 18).
Dermed er det slik at religionsfilosofer har langt høyere sannsynlighet for å mene det er gode argumenter for Guds eksistens og fri vilje enn filosofer som ikke arbeider med analyser og argumenter på disse områdene.

Det hadde vært interessant med en mer inngående studie med fokus nettopp på spesialistene. Selvsagt kan de ta feil i sine konklusjoner (og noen velger nok retning ut fra livssyn), men det er vel normalt å tenke at vi bør lytte mer oppmerksomt til normalvitenskapen på feltet enn mer "synsing"?

En av de mer interessante vurderinger av undersøkelsen finner vi som så ofte på den teistiske filosofibloggen Prosblogion.
There are only three views with extremely widespread acceptance. 1. Non-skepticism about the external world, 2. Scientific realism, 3. Atheism.

Not surprised about 1, especially since not surprised about 2. A bit surprised about 3 (in some of the areas. The widest net catches 18.8% theists, the narrowest relevant one is 14.6%).
 Som nevnt over merker man seg også at gudstro står relativt svakt blant filosofer flest, men svært sterkt innen relgisionsfilosofi.
The thing, though, is that though theism is 4:1 minority in most relevant populations and less so in general, among those who specialize in Philosophy of Religion [PR] it's much, much more popular. 68.3% for all respondents and 72.3% among Target Faculty. Now obviously first thing to say is that many theists go into PR because they're theists. And that, of course, is true. However, note the following: we don't know what percentage of theists in academic philosophy work primarily in PR. That would make a difference as to the impact of this this fact. Also, note that what's sauce for the goose is sauce for the gander: many atheists go into Phil Mind, say, in order to defend some kind of naturalism about the mind, which would need to proportionately discount the majority results for Physicalism (though, I must say, the results aren't that high for physicalism in Phil Mind in this survey).
Dette fører til to teser. For det første at det bør gjøre minst like stort inntrykk at de fleste religionsfilosofer er teister som at de fleste bevissthetsfilosofer er ateister. Men det er altså relativt sett flere av førstnevnte som er teister enn det er av sistnevnte som er ateister.
TD1 We should be about as impressed with the fact that most PR specialists are theists as that most Mind specialists are physicalists.
But note this fact:
F1 Theism enjoys a MUCH stronger majority in PR than does physicalism in Mind.
Now I think there's fodder here for non-trivial support for theism from this majority because even after we factor in the fact that theists are--presumably, though we have no data--more likely to go into PR, the majority is still very impressive and--per AOS1--should count for more than the fact that the majority of non-PR people are atheists.
Den andre tesen er at hvis vi ikke kan bruke andelen av teistiske religionsfilosofer til å si noe om teismens troverdighet, kan vi heller ikke bruke andelen av ateistiske bevissthetsfilosofer til å si noe om ateismens troverdighet.
Here's another thesis, since TD1 is compatible with being totally unimpressed by any majoritiy:
TD2 If the theist majority in PR is of no evidential merit, then the physicalist majority in Mind is of no evidential merit.
And since the majority support for physicalism is about the only evidence I have for physicalism, my credence in theism is going to be quite high, since the conditional probability of non-physicalism on common sense is quite high, and my conditional probability of theism on non-physicalism is also quite high.
Det er kort sagt mulig å oppfatte undersøkelsen slik at den styrker teismens troverdighet.
So, despite the clear overall majority of atheists, I come away from this survey with a modicum of credence-boost for theism.
Selv om dette med høna og egget altså ikke er helt avklart og vi må gjøre noe så strevsomt som å se på argumentasjon og underlag, slik enkelte nylig har forsøkt i en bok.

onsdag 7. august 2013

Hvor kommer misforståelsene fra?

Debatten om nye ateisters stil og innhold fortsetter lettere ufortrødent i Dagbladet og kan gi noen signaler om hva slags debatt som kan forventes fra mandag, knyttet til en viss boklansering.

Runden startet med Den åndsvake nyateismen, en tittel og tekst Håvard Nyhus nok kunne formulert mer møtende og mykt for at gode poenger ikke skulle drukne i larmen.

Ikke uventet kom det en kommentar eller tre i minuttet de neste timene.

Siden en av dem som ble kritisert var komikeren Gervais, stilte lege og komiker Jonas Bergland opp med tilsvaret Den Kunnskapsløse som i overraskende grad stod i stil til tittelen når han kritiserte kristen tro med ... Thomasvangeliet.

Saken blir ikke bedre av at det han sikter til heter noe litt annet, Thomas' barndomsevangelium, som altså av gode grunner heller aldri kom med i Bibelen.

Blant andre som bidro med ... interessante innspill var Bjørn Venstads Gud mot den åndsvake røkla der han ærlig nok undertegnet seg som løsarbeider og pøbelskribent.
Nyhus selv fulgte opp med Gud hjelpes. Han vedgikk at det første innlegget var sleivete, men kom med den tydeligvis ufine presiseringen at skal man diskutere et tema er det viktig å forstå hva det faktisk er. Diskuterer man f.eks. Gud bør man altså sikre at at man snakker om samme sak og gudstroende kan kjenne seg igjen.

Dermed raste det inn et hundrevis eller to av nye kommentarer.

Med Hellig status viste Kjetil Volden at han ikke kan ha fulgt debatten mange sekundene eller har lest relevant kritikk av nyateister. Det finnes noen titalls bøker etterhvert, med svært så holdbare innvendinger, noe som ikke er uventet når folk som Dawkins er så dårlig bevandret i gudsargumenter, historie, teologi og samfunnsfag generelt.

Og i det hele tatt at Nyhus' påpekning av intelektuell latskap var svært treffende.

Foreløpig seneste utspill er Troens forsvarere fra Dagbladets egen Inger Merete Hobbelstad som ellers nylig skrev om middelalderen mørke ut fra noe underlig lesning av skjønnlitteratur.

Hun åpner forstandig nok.
Det er ikke så mange som vender det andre kinn til om dagen. I Dagbladet i forrige uke knastret Natt&Dag-redaktør Håvard Nyhus ut sin oppgitthet over tidens mest høylytte ateister, som han mener slår om seg med lettvintheter uten basis i teologi. De tre tilsvarene og de halvannet tusen innleggene i kommentarfeltet under kronikken, viser at dette er et tema som engasjerer.
Ja, det er liten tvil om at spørsmålet om Guds eksistens og noen typer ateisters debattstil engasjerer. Mange av de best besøkte debattmøtene i på 70- og 80-tallet handlet da også Gud som tema, på samme måte som studentmagasinet Arguments arrangement for fullt hus på Blindern i fjor.

Skal Dagbladet få flere lesere og klikk bør de altså stadig ha oppslag om Gud.

Som Hobbelstad med rette påpeker er det også slik at denne gjengen som ofte plasseres i gruppen nyateister, ikke er av de mest ... dorske eller diplomatiske.
Mange har påpekt at Gervais, Dawkins og deres mest innbitte meningsfeller har noe korsfareraktig over seg. Skjønt, i dette likner vel ateismedebatten debatter flest, i at de som klatrer høyest opp på barrikadene ofte er de mest intense og overbeviste, og kanskje ikke alltid de mest sympatiske.
Hun påpeker også at for mange er religiøse debatter egentlig vel så mye politiske, siden man tenker at noen typer standpunkter kan gi uønskede konsekvenser for holdninger og lovverk.

Men så begynner dessverre misforståelsene.
Det at eksistensen til guddommen som påberopes, er ubeviselig, er ikke irrelevant. Og bevisbyrden er ikke likt fordelt. Kristne kan ikke bevise at Gud finnes, ateister kan ikke bevise at Han ikke finnes, men sistnevnte har i større grad empirien på sin side. Mange av mysteriene som religionen historisk har tilbudt forklaringer på, har vitenskapen oppklart. Akkurat her er det faktisk en parallell til julenissen og yetien: At ingen har bevist deres ikke-eksistens, gjør ikke at vi går ut fra at de finnes.
Det er ikke irrelevant for debatten at Hobbelstad uten bevis hevder at

- Guds eksistens er ubeviselig (hva hun nå mener med det, siden de færreste ting lar seg bevise)
- Ateister har mer empiri på sin side enn kristne gudstroende
- Mysteriene som religionen historisk har tilbudt forklaringer på, er oppklart av vitenskapen
- Det er paralleller mellom å argumentere for Gud, julenissen og den avskyelige snømann

Dessverre blir det enda verre.
I sitt oppfølgingsinnlegg bruker Håvard Nyhus ordet «aksiom» eller «aksiomatisk» ni ganger på drøye to tusen tegn, og gjengir det religionsfilosofiske aksiomet «Hvis Gud finnes, er Gud uskarpt og ikke-kontingent», og mener at alle som ikke anser dette som premiss for religionsdebatten, har meldt seg ut av den. Dette er en interessant innstilling fra en mann som på ferden gjennom akademia burde ha fått med seg et og annet om intellektuell åpenhet.
Hobbelstad har altså tross flere innlegg fra Nyhus ikke fått med seg ett av hovedpoengene, rett og slett at skal vi diskutere noe, må vi være enige om hva vi diskuterer.

Skal vi diskutere Guds eksistens, må vi altså være enige om hva det er vi diskuterer. For Gud er altså ingen gud. Kritikk av en gud er ikke kritikk av Gud. En ikke-kontingent og uskapt Gud er et prinsipielt sett helt annet type vesen enn en kontingent og skapt gud.

Og, videre, dette er ikke noe "premiss for religionsdebatten", men et "aksiomatisk" premiss for et tema i religionsdebatten, altså Gud. Man kan ikke avfeie Gud med spørsmålet "men hvem skapte Gud", siden Gud (hvis Gud finnes) altså er uskapt.

Dette er en interessant tolkning fra en kvinne som på  ferden gjennom akademia burde ha fått med seg et og annet om intellektuell lesning.

Når utgangspunktet er som originalest blir den videre analysen ikke helt riktig.
Det er mange som ikke uten videre vil akseptere teologiske læresetninger som aksiomer, det vil si som selvinnlysende sannheter som kan legges til grunn for logiske resonnementer. Nyhus viser til 2 + 2 = 4 som aksiomatisk utledet, men de matematiske aksiomene har nå engang et noe bedre empirisk rulleblad enn de teologiske. De kan ikke bevises en gang for alle, men de har blitt testet opp mot virkeligheten utallige ganger og vist seg å holde vann.
Nei, saken er ikke å akseptere teologiske læresetninger som "selvinnlysende sannheter som kan legges til grunn for logiske resonnementer". I stedet er den å akseptere det som selvinnlysende at en diskusjon om teologiens Gud må handle om den Gud som teologien beskriver.

Og som det altså er "selvinnlysende" at er uskapt, hvis en slik Gud finnes.

Så er det slik at matematikken altså er et deduktivt system som ikke testes empirisk. Den er grunnlaget for telling og analyser av empiriske data, ikke selv et resultat av slike data.
Matematikkens sannheter bestemmes ikke av empirisk forskning, forskningens sannheter vurderes ved matematikk.

Hobbelstad er imidlertid ikke ferdig med å blande kortene.
Så lever jo ikke mennesket av brød alene. Ikke alt som er virkelig, kan veies og kvantifiseres. Men når Espen Ottosen i Misjonssambandet i torsdagens Aftenposten legger dette til grunn for å beskrive ateisme som en annen form for religiøsitet, og setter et slags likhetstegn mellom å tro på Gud og å tro på menneskerettighetene, blir det likevel feil. Med utgangspunkt i på den ene siden empati og innlevelse i andre menneskers situasjon, på den andre siden ønsket om et rettferdig samfunn, er det fullt mulig å ha en verdidebatt uten en religiøs overbygning.
Hobbelstad misforstår altså også Ottosens anliggende i En ekstrem atetistisk tro som er en presentasjon av en (ekstrem) ateists konklusjoner om hva som er virkelig.

Ottoson skriver at
Mange ateister og skeptikere tenker likevel annerledes enn Rosenberg. For eksempel mener mange at menneskerettighetene er mer enn politiske overenskomster. De er overbevist om at «alle mennesker er født frie og med samme menneskeverd og menneskerettigheter», slik menneskerettighetserklæringen fastslår. Men kan slike påstander begrunnes naturvitenskapelig? På ingen måte, svarer Rosenberg – og der har han nok rett.
Realiteten er at alle tror en del ting som ikke kan begrunnes naturvitenskapelig (selv om Rosenberg ser seg selv som et unntak). Nettopp derfor er det noe vanskelig å forstå hvorfor skeptikere synes en tro på Gud er mye mer ufornuftig enn troen på alle menneskers faktiske likeverd.
Poenget er rett og slett ikke at det er et slags likhetstegn mellom "å tro på  Gud og å tro på menneskerettighetene", men at vi alle må forholde oss til ting som ikke kan "bevises naturvitenskapelig". Dette handler altså ikke om at det dermed er like godt grunnlag for å tro på det ene som på det andre, men om grunnlaget for å tro på noe som helst og om naturvitenskapens rolle.

Vi opptrer inkonsekvent om vi med den ene hånden avfeier Gud med at han ikke kan bevises vitenskapelig, mens vi med den andre aksepterer andre ting som heller ikke kan bevises vitenskapelig.

At Hobbelstad så argumenterer uten vitenskapelige bevis for menneskerettighetene er bra. Men hvis hun avviser at vi kan argumentere for Gud - uten vitenskapelige bevis - møter hun altså seg selv i døren.

Avslutningen viser igjen at hun ikke har forstått Nyhus.
Noen tror, noen tror ikke. Verden ser litt forskjellig ut for dem. Det er helt greit. Men om de er i ferd å omsettes i makt og innflytelse, må selv dyrebare og dypt personlige holdninger utfordres. Og du får ikke velge hvor utfordringene kommer fra, eller hvor høvisk de er utformet.
Siden ingen har bestridt dette, er det uklart hvem hun her argumenterer mot. Nyhus har ikke sagt at "dyrebare og dypt personlige holdninger" ikke kan utfordres. Han har ikke bestridt at vi ikke selv kan "velge hvor utfordringene kommer fra, eller hvor høvisk de er utformet".

Han har i stedet altså snakket om noe helt annet, rett og slett om at vi må (1) unngå intelektuell latskap og altså sette oss inn i temaene vi tar opp, vi må (2) argumentere og ikke bare avfeie, og vi må (3) definere begrepene vi diskuterer.

Hva som skal til for å få en debatt som ivaretar disse tre punktene er uklart.

Muligens ligger den type misforståelser Hobbelstad målbærer nær når noens dyrebare og dypt personlige ateistiske eller politiske holdninger utfordres, enten de selv kaller dem for tro eller ei. Muligens misliker man at man ikke får velge hvor utfordringene kommer fra. Man liker i hvert fall ikke at de ikke er spesielt høvisk utformet.

Det er kort sagt liten grunn til å forvente bedre debatter de neste ukene, i hvert fall ikke i kommentarfeltene.

tirsdag 14. mai 2013

Sensasjon: Redaktører er bedre på etikk enn historie

Det finnes større nyheter enn at noen tror Darwin avskaffet Gud, en tro som synes å øke dess lenger tid det går siden Darwin.

Og at man ikke er klar over at Darwin selv aldri så det slik.

På spørsmål i et brev fra 1879 svarte Darwin at det ikke var noen motsetning mellom gudstro og evolusjon. Det er mulig å være "an ardent Theist and an evolutionist", selv om han selv var agnostiker.

Vi kan i det hele tatt skrive mye om mytene om Darwin (inkludert at det på 1800-tallet var et sjokk at verden ikke var skapt på seks dager), i likhet med hva britiske historieblader kan.

Men det spiller liten rolle hva vi eller andre skriver. At Darwin fjernet troen på Gud har festet seg så godt i så manges ryggmarg at det er blitt en kulturell refleks.

Dermed ingen grunn til å ta noe beroligende når dette er et grunntema i lederen Barth Tholens har skrevet i seneste nummer av Sykepleien (nummer 6/2013):
Da Charles Darwin i 1859 skrev On the Origin of Species, læren om hvordan artene har utviklet seg, tok han egentlig livet av Gud. Datidens oppfatning om at alt var skapt i løpet av syv dager, fikk dødsstøtet. Adam og Eva har ikke vært de samme siden. De var likevel ikke skapt i en guddommelig håndvending. De måtte heller ses på som et resultat av en langsiktig utvikling. Den innsikten gjorde noe med oss mennesker. Når Gud var død, kunne vi kanskje påvirke litt selv.
Til tross for at avsnittet er feil i alt som sies (bortsett fra den lille detaljen at vi er blitt til ved en lang utvikling), er det ellers en klok leder. Temaet er surrogati og andre etiske spørsmål knyttet til teknologiutviklingen på helsesektoren.

Som det gode menneske han er skriver heldigvis redaktøren som om vi har etiske forpliktelser og det er avgjørende forskjeller mellom rett og galt, gode og dårlige valg.

Selv om det etter Darwin og Gud ikke finnes faste svar, trenger vi å tenke oss om. For det har sine sider når Tholens tenker at Guds død førte til at vi kunne "kanskje påvirke litt selv".
Litt mye, kanskje. Framskrittene i bioteknologien de siste årene har komplisert vårt grunnsyn på tilblivelse og reproduksjon. 
Siden det enten er vi som styrer utviklingen eller den som styrer oss, er det vesentlig å se fremover. Stadig nye medisinske muligheter skaper stadig nye og vanskelige valg.
Surrogati-debatten understreker for alvor problemet med at utviklingen innenfor bioteknologien går så hurtig. Nye metoder blir etablert som krav i befolkningen før vi egentlig helt vet om vi synes om dem. Når vi endelig har kommet fram til et standpunkt, har toget allerede kjørt videre til neste stasjon som krever nye valg.
Han etterlater ingen tvil om hvor han selv står.
Jeg er imot surrogati fordi norske par og indiske kvinner ikke er likeverdige parter, og fordi rike nordmenn ikke bør sette fattige kvinners helse i fare for å oppnå sin egen lykke. Deres lykke er underordnet. Hovedproblemet med både surrogati og andre metoder hvor det skilles mellom biologiske foreldre og formelle foreldre, er likevel at barnas interesser ser ut til å være underordnet de voksnes ønsker og lengsler. Barn blir et krav, men hva gjør det med barna?
Så skal vi ikke her og nå gå inn på spørsmålet om man kan miste perspektiver og ressurser i etiske spørsmål ved å avvise gudstro, enten man skulle mene det er på feil premisser eller ei.

Inkludert muligheten for å hevde at det faktisk finnes objektive etiske idealer og plikter, hvis man da ikke mener naturretten kan være et grunnlag.
Uten at det automatisk betyr at det er enklere å finne svar på alle dilemmaer.

Det er likevel interessant at samme nummer har en svært positiv anmeldelse av Morten Magelssens Menneskeverd i klinikk og politikk - Bioetikk i lys av kristen tro.
Morten Magelssen er lege og stipendiat ved Senter for medisinsk etikk i Oslo. Boken hans bygger på kristne prinsipper i bioetikken; respekten for mennesket skapt i Guds bilde og respekten for menneskets verdighet. Henrik Syse uttaler i forordet at med et slikt utgangspunkt vil en møte motstand. En god argumentasjon må derfor være kunnskapsbasert, og den må være klar og konsis. Forfatteren viser at han mestrer begge deler.
En bok det er nok er greit å lese før toget er på neste stasjon.

onsdag 10. april 2013

Åpen for Gud og vitenskapen

Mens to kristne professorerer i h.h.v. fysikk og medisin hevder at vitenskapen åpner for Gud, hevder en ateistisk medisiner og to psykologer at vitenskapen ikke åpner for Gud.

Mens vi snakker om overraskelser viser det seg at Petter Northug ikke er fan av Molde fotballklubb.

Siden vi allerede har ytret kritiske kommentarer til professorene i første link over (og til en annen kritikk av dem), er det greit å fokusere på de tre ateistene.

Hvilke argumenter bygger de på? Bringer de noe nytt inn i debatten?

Til det siste kan vi definitivt si nei, uten at det er noe motargument. Skal vi komme med noen slike må vi rett og slett se på hva de faktisk sier.

Og det er ganske mye. Dermed kan det bli flere innlegg framover, men vi starter med et som er mer enn langt nok, samtidig som det på de fleste punkter er alt for kort.

Generelt sett handler artikkelen fra Henrik Sahlin Pettersen, Tommy Mangerud og Jan-Ole Hesselberg  om argumenter knyttet til (A) hva naturvitenskap kan si noe om og (B) påstander om at gudstro bygger på en serie håpløse argumener. Videre hevdes (C) at siden det er umulig å skille guder fra hverandre, kan vi ikke si noe meningsfullt eller presist om dem og kan like gjerne la være og at (D) det er bedre grunnlag for etikk i en ateistisk virkelighet enn i en teistisk.

Siden jeg har blogget mye om dette mange ganger (som i rekken av innlegg med kommentarer til feilslutninger i en anmeldelse av Svar på tiltale), blir det som nevnt bare noen korte kommentarer i denne omgang.

Dessverre viser disse innleggene fra kristne og ateistiske akademikere at de dels snakker forbi hverandre, dels med rette peker på andres dårlige argumenter, dels har dårlige argumenter selv og dels ikke er kjent med gode argumenter.

Noe handler om at man snakker om litt forskjellige forhold. Når Moan/Saugstad (MS) mener at vitenskapen åpner for Gud synes det de har i bakhodet å være at vitenskapen ikke motbeviser Guds eksistens, viser at vi lever i et univers som er konsistent med tanken om at Gud finnes (bl.a. siden det er fininnstilt) og at det skjer såpass mange uventede naturvitenskapelige oppdagelser at det er greit med litt magemål for hva vi kan si sikkert ut fra vitenskap.

Mens ultrakortversjonen av Pettersen/Mangerud/Hesselberg (PMH) synes å være slik at siden vitenskapen ikke kan bevise Guds eksistens mer enn de kan en tekanne i en borgjemt bane om Mars, åpner den heller ikke for noe slik.

Hva er det så PMH sier, mer konkret?

1: Siden Gud ikke kan testes empirisk, hører Gud ikke hjemme i naturvitenskapen
Problemene melder seg når religionen hevder å kunne si noe om hva universet består av og hvordan det virker. Det finnes ikke noen empirisk testbare bevis for Gud. Teorier det er umulig å motbevise hører ikke hjemme i naturvitenskapen, mente filosofen Karl Popper. Det burde også gjelde for Gud.
Siden dette slår inn åpne dører både her på bloggen og (vil jeg tro og håpe) hos MS, er det ingen uenighet her.

Man - og dette er viktig - det betyr ikke at det er umulig å argumentere for eller mot hypoteser om Guds eksistens ut fra bredere vurderinger enn naturvitenskap, slik vi har vært inne på noen ganger i forbindelse med det som kalles for koherensargumentasjon.

Inkludert at det finnes noe vi kan kalle naturlover og at naturvitenskap i det hele tatt er mulig.

2: Det er en feilslutning å argumentere for Guds eksistens ut fra ting vi ikke forstår i naturen

PMH sier at
Når en forsøker å innarbeide religion i vitenskapen ender en derfor ofte opp med logisk bristende argumentasjon. Dette så vi for eksempel i den ferske kronikken «Vitenskapen åpner for Gud» av professorene Johan E. Moan og Ola Didrik Saugstad: «Det er tankevekkende å betrakte hvor fantastisk finjustert og fullt av detaljer universet er. Kan dette ha oppstått av seg selv?» Lignende argumentasjon om at universet må ha hatt en «igangsetter» presenteres også.
Dette er et eksempel på noe som ofte kalles «argument fra mistro». Enkelt forklart er argumentet slik: «Jeg kan ikke forestille meg det, altså kan det ikke være slik. Jeg kan forestille meg en enkel forklaring der Gud står bak, altså er det sannsynligvis slik.»
Igjen er det ikke vanskelig å støtte det generelle poenget. Ja, at noe ikke kan forklares naturvitenskapelig i dag er ikke i seg selv et argument for Guds eksistens. Men det betyr ikke at enkelte slike forhold ikke kan eller bør trekkes inn når man vurderer Guds eksistens.

Spørsmålet om fininnstilling (et begrep laget av fysikere og ikke av teologer eller noe sånn) handler ikke bare om at vi ikke forstår hvordan noe slik kan "ha oppstått av seg selv" (noe det skal godt gjøres å argumentere for at noe som helst kan), men om hva slags virkelighet eller dypere grunn som passer best med at vi lever i et fininnstilt univers.

Når er det en lang og stor debatt vi ikke skal ta her. Men den kan altså ikke avfeies slik PMH gjør når de videre skriver at
I beste fall er det en feilslutning, og i verste fall en undervurdering av lesernes forestillingsevne. Selv om en ikke greier å forestille seg universet uten en Gud, impliserer dette hverken eksistensen av Gud, Allah, Odin eller Zevs. Fysikeren Stephen Hawking beskriver i sin bok The Grand Design hvordan dagens fysikk-teoretikere vitterlig kan forestille seg et univers som oppstår fra ingenting og at vårt univers med sine finjusterte naturlover kan være et tilfeldig eksempel blant mange universer. 
For det første er det ikke slik at det er enkelt å argumentere for at noe som helst kan oppstå av noe som ikke i det hele tatt finnes. Som tatt opp her og i flere omtaler av The Grand Design imponerer Hawking langt mindre som analytisk filosof enn som fysiker.

For det andre er det slik at selv om det skulle finnes svært mange univers (multivers eller flere domener), er det ikke gitt at dette svarer på spørsmålet.Som jeg argumenterer for i Svar på tiltale er det (bl.a.) slik at
Skal vi vurdere dette må vi både se på sannsynligheten for at multivers er mulig, for at multivers er testbart (eventuelt en sannsynlig følge av dataene), for at naturkonstantene i multivers ikke samler seg i klynger som ikke er livsvennlige, for at det er mange nok univers til at livsvennlige kan oppstå og for at mekanismen som skapte multiverset ikke selv er fininnstilt.
Vi fortsetter med det tredje poenget i artikkelen på NRK Ytring.

3: Det er en feilslutning å argumentere ut fra huller i vår kunnskap.

Ja, det som ofte kalles for God of the Gaps er et dårlig argument for Guds eksistens. Det er da også derfor det ikke er et vanlig brukt argument, og i tillegg er ganske nytt i historien.

4: Det er ingen forskjell på å forklare noe med Gud eller med guder

PMH argumenterer med at slik manglende kunnskap som omtalt i forrige punkt
utløser ikke en rett til å finne på en hvilken som helst forklaring som passer deg og ditt livssyn best, som ved å hevde at den luthersk protestantiske Gud står bak. Logisk blir det like gyldig og troverdig å hevde at Odin, spøkelser, eller andre mytiske vesen styrer naturlovene.
Ja, i én forstand er dette riktig. Hvis argumentene som brukes utelukkende er i stand til (muligens) å peke på at det finnes en eller annen designer bak naturlovene, kan vi ikke ut fra det argumentet utelukke noen av kandidatene nevnt over.

Nå er det greit å nevne at MS ikke hevder noe om "den luthersk protestantiske Gud" (hva nå det er), de snakker kun om Gud. Og da er vi ved et viktig poeng i slike debatter, rett og slett at det er avgjørende forskjell på Gud og guder.

Så avgjørende at dette punkt 4 er helt feil. Snakker vi først om Gud er det som kandidat til en ytterste forklaring på eksistensen. En eventuell Gud er ikke resultat av noe annet (er ikke-kontingent) og har nødvendig eksistens, maksimal makt, kunnskap og godhet og kunne ikke vært større eller annerledes.

Mens guder (i likhet med spagettimonstere og tekanner) selv krever en forklaring og kunne vært annerledes. De er kontingente og kunne hatt flere øyne, hammere, kjøttboller, annen bane osv..

Videre er det slik at vi ikke snakker om Gud som en fysisk forklaring, eller som konkurrent til en fysisk forklaring. Skal vi først snakke om Gud er det som forklaring på eksistensen av noe fysisk i det hele tatt.

5: Fremlegger man ikke naturvitenskapelige bevis, kan man ikke hevde at Gud finnes

Dette berører punkt 1 over, men sier noe sterkere. Det er ikke bare slik at Gud ikke hører hjemme i naturvitenskapen. Man kan ikke kan si noe som helst om Gud uten naturvitenskapelige bevis.
Det er heller ikke slik at det er naturvitenskapens oppgave å motbevise Guds eksistens. Den som kommer med en påstand, står også ansvarlig for å fremlegge bevis. Det demonstrerte den britiske filosofen Bertrand Russell med sin analogi om «den kosmiske tekanne»:
Dersom en påstår at en usynlig tekanne kretser usett rundt solen, vil det være meningsløst å kreve at andre skal tro ham kun fordi motstanderen ikke kan motbevise hans påstand. Som anti-teisten Christopher Hitchens sa det: Det som kan hevdes uten bevis, kan forkastes uten bevis.
Enten dette nå skal oppfattes som en variant av scientisme (altså litt løst sagt posisjonen at naturvitenskapelig metode er den beste eller eneste vei til kunnskap) eller ikke, er det tydelig at PMH ikke ser for seg at det kan være mulig å argumentere for Guds eksistens på andre måter.

Noe som altså enten er en feilslutning, eller tilhører en bestemt filosofi som det ikke er mulig å argumentere naturvitenskapelig for og som vi - om vi skal ta PMH på ordet - dermed kan forkaste uten bevis.

6: Det blir bedre samfunn når vi ikke bygger moral på religion

PMH hevder videre at det kristne menneskesynet ikke er en bedre løsning enn sekulære alternativer.
Moan og Saugstad fremfører i sin kronikk et gjenkjennelig argument om at sekulariseringen av samfunnet i moderne tid har medført «inhumanisme», «materialisme» og «nytelsessyke» og foreslår gjeninnføring av «det kristne menneskesyn» som løsning.
Ikke bare er dette en naiv og spekulativ overforenkling av samfunnet, men antakelig også feil. Den amerikanske evolusjonspsykologen Steven Pinker viser i sin bok The Better Angels of Our Nature: Why Violence Has Declined hvordan dagens sekulariserte samfunn er betydelig mindre inhumant og brutalt enn i tidligere samfunn der religion og overtro var moralske premissleverandører.
Men dette er altså ikke noe argument mot et kristent menneskesyn. Nå kan man si mye om Pinker (som her), men selv om han nok har rett i at det relativt sett, ut fra befolkningsstørrelser, er mindre vold "per person" i dag enn i tidligere tider, betyr ikke det at det en nødvendig kausal sammenheng mellom sekularisme og fredelige samfunn.

Det er en klassisk feilslutning å tro at samvariasjon og korrelasjon betyr en årsakssammenheng.

Kanskje vi like gjerne kunne hevdet at kausaliteten går fra fredelige samfunn til sekularisme? Eller fra augustinsk tenkning eller luthersk toregimentslære?

I en lengre argumentasjon i Svar på Tiltale trekker jeg bl.a. fram at skal vi si noe om årsaksfaktorer
trenger vi å se på større historiske og økonomiske linjer. Hvilke verdier og visjoner som var med på å bygge samfunn i fortiden kan være andre enn de som flertallet står for i dag. Det er mulig å se Skandinavia på 1800-tallet som en boblende gryte av avholdsgrupper, vekkelsesretninger, målrørsler og arbeiderlag – mye med en sterk, kristen begrunnelse, blant annet i kjølvannet av Hans Nilsen Hauge. 
At mange i dag har forlatt dette er noe annet enn å si at det ikke har hatt historisk betydning eller ikke fortsatt er en del av vår psykologiske og kulturelle ballast. Sosiologen Max Weber hevdet at nettopp den protestantiske arbeidsetikken var viktig for utviklingen av vestens velstand. Andre har trukket linjene tilbake til middelalderen som var perioden som nettopp brøt med antikkens negative syn på arbeid og skapte en langt mer innovativ kultur. En studie i fra Universitetet i København antyder at samfunn med en kultur for flid og nøysomhet var mer vellykkede økonomisk allerede før den industrielle revolusjonen. 
7: En vitenskapsbasert moral er bedre enn en kristen

Artikkelen til PMH fortsetter med å argumentere for at kristen moral er dårligere enn det de ser som alternativet.
Begrepene «det kristne menneskesyn» og «Jesus som forbilde» er diffuse og refererer til et slags generelt menneskesyn fra Bibelen. Det opplagt problematiske med Bibelen som moralsk rettesnor er at det også innebærer å betrakte homofili som avskyelig, mens kvinneundertrykking, voldtekt og barnemishandling må tolereres.
Dessverre fungerer ikke linkene de oppgir her, men dette er altså dels en forståelig og dels en svært pussig argumentasjon, eller egentlig for det meste ingen.

For det første argumenterer PMH ikke for at det kan finnes objektive etiske verdier eller normer som vi kan vurdere noen som helst handling ut fra.

For det andre nevnes ikke at "det kristne menneskesynet" hos MS er basert på at vi er "skapt i Guds bilde" og altså, i motsetning til hva PMH formodentlig står for, ikke en tilfeldig, biologisk art uten grunnleggende verdi i seg selv, eller som enkeltmennesker, og uansett uten høyere egentlig verdi enn noen andre dyrearter.

Dermed kan det rett og slett være slik at det er dette "diffuse" menneskesynet som har påvirket PMHs konklusjoner om at vi har høy verdi, noe jeg altså tror og håper de står for.

For det tredje føres ingen argumentasjon ut fra hvordan kristne i alminnelighet eller MS i særdeleshet bruker eller bør bruke Bibelen (der altså Det nye testamentet er avgjørende for kristne), samvittigheten, naturretten eller andre etiske kilder.

For det fjerde hevdes uten argumentasjon at en bibelorientert kristen etikk er slik at kristne må tolerere voldtekt, kvinneundertrykking, barnemishandling osv.

Mot dette settes altså en "vitenskapsbasert moral", som hos Sam Harris.
Som filosofen Daniel Dennett har påpekt, er det vanskelig å hevde at religion skal være opphav til menneskers moral når vi i sekulariserte samfunn evner å se mange av Bibelens påstander som utdaterte og amoralske. Nevrobiologen Sam Harris tar i boken The Moral Landscape til orde for at en tilpasningsdyktig vitenskapsbasert moral, som kan utvikle seg med samfunnet forøvrig, bør være vel så godt rustet til å gi mennesker bedre liv som rigide, ofte foreldede, religiøse skrifter.
Nå har vi løst berørt Harris' argumentasjon tidligere, men det er altså tankevekkende at norske akademikere kan mene det er mulig å bygge etikk på vitenskap, uten å referere til arbeid med etiske grunnlagsmodeller ved sine egne eller andre norske høyskoler og universiteteter.

8: Gudstro fremmer ikke undring og ødelegger for vitenskapen

PMH hevder videre at "Påstanden om at vitenskap er firkantet og fratar mennesker «naturlig undring» er også utbredt".

Mens hva MS snakker om ikke er vitenskapen, men "materialister og ateister". At denne type kortslutning (som PMH begår når de setter likhetstegn mellom disse forholdene) er vanlig blant mange, særlig nye ateister, gjør den ikke bedre.

Ellers er vi enige i at det er tullete å spørre om materialister og ateister savner undring.

Like tullete som å hevde at det å være åpen for Gud som en forklaring i vid forstand på universets (eller mer presis alt det fysiskes) opphav ikke kan være sammenfallende med undring eller fremme forskning på uløste vitenskapelige gåter.

Det gir uansett stor undring når noen uten argumentasjon hevder at tilværelsens opphav er en vitenskapelig gåte, hvis man med det mener at den per definisjon krever en fysisk forklaring.

lørdag 19. januar 2013

Biskopens uutholdelige letthet

Når biskop Atle Sommerfeldt skriver på Verdidebatt om noe han kaller for Ateismens letthet, går han dessverre i så mange grøfter at det ikke er enkelt å telle.

Saken blir ikke bedre av at et innlegg som burde vært tiet i hjel, blir redaksjonens lesetips.

I stedet for solid og åpen argumentasjon, der man ryddig viser hvor og hvorfor andres tenkning blir for lett, havner han i noe som vanskelig kan forstås (selv om det garantert ikke er ment slik) som annet enn en nedlatende letthet.

Dermed er det kommet sterke reaksjoner, som Kjetil Hopes forståelige blogginnlegg, der han sier mye jeg er enig i, selv om jeg nok ville valgt noen smuler ... andre toner og metaforer.

På samme måte burde Sommerfeldt valgt en annen tone, hvis ønsket var å få sympati eller å nå fram.

Dessverre er det ikke enkelt å holde seg i skinnet når han åpner med at
Bjørn Stærks fortelling viser hvor forbausende lett veien fra Gudstro til ateisme kan være og at en også som voksen synes å mene at tro på Den Treenige Gud i bunn og grunn skyldes mangel på kunnskap.
Ja, det er selvsagt mulig at det er slik, for noen eller kanskje for ganske mange. Slik jeg er inne på i flere bøker og artikler mangler det ikke eksempler som gjør det fristende å tenke i den retning, og da spesielt om det som ofte kalles nye ateister.

Men det er altså ikke seriøst å konkludere med det på generell basis.

På samme måte som det er useriøst av Richard Dawkins, Sam Harris, P. Z. Myers og andre antiteister å hevde at veien til kristen tro er forbausende lett og i bunn og grunn skyldes mangel på kunnskap. Selv om det ikke er vanskelig å tenke at det muligens er slik, for noen eller kanskje for ganske mange.

Biskopen har i hvert fall forbausende lett vei til konklusjoner.
Rimehaug skriver: «For hans (Stærks) egen del førte kravet om å ta Bibelen på alvor til at han forkastet troen. Han fikk ikke det som sto der til henge intellektuelt sammen. Nå definerer pastorsønnen seg som ateist.» Denne erkjennelsen kom Stærk frem til som 16-åring etter en diskusjon og etterfølgende refleksjon. Den korte veien fra bastant Gudstro til ateisme som Stærk beskriver, er i seg selv en interessant observasjon. Fra mitt perspektiv er det enda mer interessant å registrere den letthet som Stærk og andre ateister, som f.eks. Fragell og Gule, fortsetter å resonnere om religiøs tro generelt og kristen tro spesielt. Det kan faktisk virke som de fortsatt lever i 16-åringens vurdering av forholdet mellom fornuft, intellektuell redelighet og religiøs tro og livstolkning.
Nå er det nok flere av oss som kan reagere på Gule eller Fragell, men skal man bli tatt noenlunde seriøst, må man igjen være konkret. Man må ta debatten. Man må ha belegg. Man må kunne vise til tall hvis man skulle hevde at ateister oftere enn kristne velger livssyn ut fra mangel på kunnskap.

Man må ikke uten eksempler eller argumentasjon bare si at det synes som noen, til og med en navngitt person, lever på 16-årsstadiet. Eller hadde en "bastant gudstro" når han vel ikke har sagt at han hadde det.

Det burde være unødvendig å oppgi noen grunner til dette, men jeg skal likevel gjøre det.

For det første gjør det seg dårlig å låse noen inne i negative båser, enten det er som ekstremister (slik Gule sier om alle gudstroende) eller som 16-åringer, selv om jeg nok ville foretrukket det siste.

For det andre blir ikke saken bedre når en som representerer Den norske kirke bruker noe som vanskelig kan oppfattes som annet enn hersketeknikk. Skal Kirken nå ut til noen, kreves andre holdninger.

En representant for en lenge priviligert majoritetskirke vil allerede før han åpner munnen oppfattes som arrogant og nedlatende. Dette gjelder selv om man ikke er biskop eller over femti.

Skal man motvirke dette bør man lene seg langt i motsatt retning - særlig om man har noe viktig på hjertet.

Inntrykket vil dessverre forsterkes om man synes å stemple andre, ikke svarer ordentlig for seg, slår fast uten argumentasjon, sier man selv er veldig reflektert eller at andre ikke er det, eller bare liker å tenke at svært mange egentlig støtter en.

Ingen av delene motiverer til å ta på alvor andres tvil og spørsmål, innvendinger og antipatier.

For det tredje spiller det ingen rolle. Selv 16-åringer kan ha rett. Spørsmål om "religiøs tro og livstolkning" (hva nå dette er) kan ikke avgjøres ut fra når man landet på hvilke konklusjoner. Det er ikke noe motargument i seg selv å peke på alder eller nivå.

Det hender da også at de som valgte et livssyn som 16-åring både før og etter kan ha lest seg opp og reflektert godt, enten de er biskoper eller bloggere. Selv om de ikke forteller om det.
Det er mange av oss som kan gjenkjenne 16-åringens spørsmål knyttet til intellektuell redelighet og kristen tro. Da jeg vokste opp i Asker på 1960-tallet, var vi en liten minoritet som tilhørte Skolelaget og som levde i disse diskusjonene i ulike varianter gjennom hele skoletiden. Noen av oss holdt fast ved troen, noen forlot den og andre beholdt tilknytningen til kirken uten å ha en høy aktivitet.
Ja, og derfor må vi gi mer enn biografisk informasjon. Den holder ikke overfor Bjørn Stærk som altså selv ikke sa så mye om sine tanker, utover korte stikkord i en lang artikkel om hvorfor man kan og bør ha respekt for folk man er uenige med - selv om de skulle være konservative kristne.

Eller, kan vi jo legge til, selv om de skulle være ateister og til og med ble det som 16-åringer.
For noen av oss som beholdt troen, ble det avgjørende at vi møtte teologer og kirkelig praksis som var åpen for tidens debatt og vitenskapelige innsikter, hadde høyt intellektuelt nivå og formulerte kristendommen og troens kjerne. Noen viktige personer for meg ble generalsekretærene Leif Michelsen og Einar Solli i lagsbevegelsen med den sterke forkynnelsen av lov og evangelium, daværende hjelpeprest i Asker, Sigurd Osberg, som tok seg tid til bibelgruppe om moderne teologi med oss, samfunnsbevisste kristne som Otto Hauglin og Nils Johan Lavik og intellektuelle kapasiteter som Per Lønning og Hallvard Rieber-Mohn.
Skal jeg gå inn i en diskusjon, må jeg gjøre mer enn å markere revir eller henvise til autoriteter, eller opptre som om jeg ... skryter av egen refleksjon. I den offentlige samtalen holder det ikke å nevne navn (det kan mange gjøre, uansett livssyn) eller bare fortelle at man selv har funnet gode intellektuelle svar.

Skal man gjøre det som Sommerfeldt kaller "å frigjøre ikke minst unge mennesker fra falske anstøt for troen" må man gjøre mer enn å slå fast og drive psykologisering av andre. Her som ellers må man lytte aktivt, lære og søke å svare mest mulig konkret, direkte og ærlig på ærlige spørsmål.

Og selv 16-åringer er forskjellige. Hva, konkret, er det akkurat Per eller akkurat Lise reagerer på?

At kristen tro førte til "middelalderens mørke"? At Kirken har vært i en evig strid med vitenskapen? At det er uredelig å være kristen fordi den klassiske bokstavtroen måtte vike for Darwin? At Jesus ikke har eksistert? At det er skrekkelige beretninger i Det gamle testamentet? Nedlatende biskoper?

Og er alt dette falske anstøt? Hvor svikter de? Hva hvis noen av dem er ekte anstøt?

Jeg er enig med biskopen i Borg at det er viktig å ta opp myter om kristen tro, kirkehistorie osv. Det er ikke  tilfeldig at denne bloggen bruker mye plass på det.

Men skal menighetene i Borg (der jeg selv er valgt inn i et menighetsråd) stimuleres til å møte "falske anstøt", hjelper det å vise respekt for at dette kan være vanskelig. Spørsmålet er rett og slett ikke om det kan finnes ateister eller kristne som fortsatt befinner seg på "16-årsstadiet" (det er det sikkert), men hvordan vi kan hjelpe hverandre til nettopp nen voksen vurdering av forholdet mellom fornuft, intellektuell redelighet og religiøs tro og livstolkning.

Hva med å be prestene ha dette som tema i prekener noen ganger i året? Hva med å utfordre til temakvelder? Hva med å invitere noen av oss som ble kristne i voksen alder til å dele noen tanker om dette? Hva med systematisk opplæring - og lytterunder?

Hva med å gå stillere i dørene i den offentlige samtalen inntil noe av dette er på plass?

torsdag 20. desember 2012

Ekstremt god jul!

Vi kan lenke til dårligere blogginnlegg enn Hallvard Jørgensens punktlige tilsvar til Lars Gules oppfatning av gudstro som deskriptiv ekstremisme, noe vi forøvrig selv tok opp her.

Ut fra samme Gules definisjon er det i hvert fall ingen tvil om at norsk julefeiring er deskriptiv ekstrem, altså i strid med det Gule oppfatter "ikke stemmer overens med våre beste kunnskaper, nemlig det vitenskapen frembringer".

Dermed ønsker vi ekstremt god jul til alle som gjør minst ett av følgende:

- Setter ut grøt til fjøsnissen
- Setter opp bilder og figurer av fjøsnissen
- Synger "På låven sitter nissen"
- Synger "Jeg gikk meg over sjø og land"
- Synger "Deilig er jorden" i ny, sekulær drakt
- Tror på julenissen
- Kler seg ut som julenissen
- Ber barna skrive ønskeliste til julenissen
- Feirer juleblot/midtvinter 24. desember og ikke 12. januar
- Feirer vintersolverv 24. desember og ikke 21. desember
- Tror på det gode i mennesket
- Tror at det kan bli fred i verden
- Feirer juleevangeliet
- Synger kristne julesanger

Kort sagt ønsker vi alle en riktig god jul.

tirsdag 11. desember 2012

Gule som ekstremist

Det er et tegn i tiden, og ikke bare fordi vi feirer den kjære kristne høytiden advent, at Natt&Dag har et temanummer om Gud.

Mye tyder altså på Gud er litt sånn som internett, kommet for å bli.

I likhet med dem som ikke holder seg til noen gudstro.

En av de som blir intervjuet er Lars Gule, tidligere generalsekretær i Human-Etisk Forbund og nå postdoktor ved Høgskolen i Oslo og Akershus og aktuell med boken Ekstremismens kjennetegn.

En hyggelig og oppegående kar som ikke er redd for å si fra om ekstremisme og dårlige debatter. Men som man, når man ser litt etter, kan ane har noen blindfelter. Uten at han akkurat er alene om det.

For Gule er dette tydelig når han snakker om gudstro og ekstremisme
Når blir troen ekstrem?
– Enhver tro som legger til grunn forhold ved virkeligheten som ikke stemmer overens med våre beste kunnskaper, nemlig det vitenskapen frembringer, er ekstrem. Så hvis du tror at det finnes en gud, stemmer ikke det med virkeligheten slik vitenskapen avdekker den, og det er ekstremt.
Nå er det nok mulig å forstå hva Gule mener, men når han snakker i såpass store bokstaver ender han med å erklære oss alle som ekstremister. Siden vi altså alle tror på ting som ikke stemmer overens med, eller en gang kan la seg begrunne ut fra, vitenskap.

Som den filosofiske posisjonen at vitenskapen er den beste eller eneste vei til kunnskap, også når det gjelder tilværelsen som helhet - som i spørsmålet om det finnes noe mer enn natur.

Altså noe som minner om posisjonen scientisme.

Selv om Gule bruker ordet ekstremisme på flere måter, gir et slik ord aldri positive assosisjoner. Og det gjelder altså alle som tror.
Enhver troende er altså en ekstremist?
– Ja, da er du en deskriptiv ekstremist. Når du tror på en gud. Det betyr ikke at du er en moralsk eller normativ ekstremist, men hvis du tror på noe som ikke kan bekreftes på rasjonelt vis, så har du en oppfatning som strider mot våre beste kunnskaper, og det er en ekstrem oppfatning.
Det blir ikke mindre ... ekstremt når han i neste steg selv fremmer noe som «ikke stemmer overens med våre beste kunnskaper, nemlig det vitenskapen frembringer», altså menneskets verdighet:
Dersom man ikke tror på at mennesket har iboende
verdighet og at denne verdigheten gjelder for alle, er det også en form for ekstremisme?
– Ja, det er normativ ekstremisme og den logiske konsekvensen av det er at man går og henger seg. Velbekomme. Man må kunne forvente at folk er villige til å ta konsekvensene av det de preker. Meningsfull samtale handler om at man har tillitt til at folk faktisk mener det de sier, i den forstand at de er villige å gjøre noe for å bevise at det er riktig. Det finnes ikke gode grunner til å nekte andre en verdighet og de grunnleggende rettigheter man selv gjør krav på. Dermed blir det selvmotsigende å avvise andres menneskeverd. Ellers har man ikke menneskeverd selv – og kan gå å henge seg.
Spørsmålet gikk altså på om man ikke tror på at mennesket har iboende verdighet. I de tilfellene er det plutselig mangelen på tro som gjør noen til ekstremister - selv om de da kalles normative og ikke deskriptive ekstremister.

Hvordan Gule vil argumentere for at vi har en iboende verdighet, og ikke kun mer pragmatisk eller juridisk er blitt gitt noe i den retning som samfunnsmedlemmer e.l., er i det hele tatt et interessant spørsmål.

Vi ser uansett at Gule argumenterer ut fra en ikke vitenskapsbegrunnet tro (eller ikke rasjonelt bekreftet tro), på forpliktelser og logikk, der han altså synes å tro at vi er forpliktet til ikke å opptre selvmotsigende.

Logikken blir ikke bedre av at han ikke begrunner at det er selvmotsigende å hevde at en selv har høyere verdighet enn andre. Hvis det ikke finnes noen reelt sett iboende verdighet, kan det jo brukes mange pragmatiske og relative begrunnelser (som rikere familie, bedre allianser, flere våpen, mer gunstige gener for artens overlevelse osv.).

Noe som er grunnen til at jeg gjerne ser at vi alle blir så ekstreme at vi tror vi er forpliktet til å oppføre oss som om vi har en iboende verdighet.

Kort sagt lever som om det finnes en Gud.

søndag 28. oktober 2012

Spesielt folk flest

Man kan si mye om religionsundervisning for tiden (eller RLE - Religion, Livssyn og Etikk som det heter etter noen navneskifter uten like mye hamskifter) - og langt fra bare negativt.

Denne gangen ønsker vi imidlertid å ta opp noe av det som gjør faget mer enn modent for revidering.

Og, for ordens skyld, det er ikke bare et tilfeldig forbipasserende RLE à la 2012 vi snakker om. Det dreier seg om kristendoms- og religionsundervisning så langt tilbake jeg er kjent med, inkludert mine egne opplevelser i barneskolen på 1960-tallet.

Altså enten skolen hadde en mer rendyrket kristen formålsparagraf eller ikke.

Vi holder unna diskusjoner om fagets forhold til livssynsfrihet, hvor mye plass som skal brukes på hver enkelt religion og livssyn, skolegudstjenester, moskébesøk, livssyn som teori og livssyn som praksis (hvordan oppleves det å være kristen/buddhist/muslim/humanetiker?), religionskritikk (og kritiske vurderinger av denne), deltakende undervisning og så videre og så videre.
Kompetansemålene fra 1.-10. klasse i RLE, fra Moava.no. 
I stedet skal vi se på fem forhold der faget har spilt fallitt som kunnskapsformidler. Dels fordi vi snakker om noe som ikke er på pensum, dels fordi det som er på pensum ikke er blitt formidlet godt nok.

At dette spesielt handler om noe som har rammet forståelsen av kristen tro er ikke til å unngå, skjevøyde som vi er på denne bloggen. Det er garantert mulig å finne tilsvarende for andre religioner og livssyn.

Resultatet er  heller store kunnskapshull hos dagens og tidligere elever, altså hva vi på fint kan kalle for folk flest:

1:  Folk flest forstår ikke forskjellen på Det gamle og Det nye testamentet.

Selv om dette er på pensum, er det tydelig fra mange politiske kommentarer, nettdebatter og lunsjssamtaler at de færreste har særlig kunnskap om dette. Dermed oppfattes kristne som hyklerske, inkonsekvente eller gudsfornektende om man ikke følger staten Israels nasjonale lover eller renhetsforskrifter fra århundrene før Kristus.

En følge av dette er manglende innsikt i et kristent syn på etikk. Å snakke om en kristosentrisk lesning av Bibelen, om naturretten eller om forholdet mellom lov og evangelium er som å snakke gresk.

Hvilket det i og for seg et stykke på vei er.

2:  Folk flest forstår ikke Evangeliet.

Dette handler ikke om å forkynne evangeliet, men å formidle som kunnskap hva det helt sentrale i kristen tro faktisk handler om.

Selv om jeg fikk sneket meg til M og 5 og slik i Kristendom på 60- og 70-tallet, var jeg i det ytterste mørke om evangeliet da jeg var ferdig med videregående.

Etter å ha snakket med ganske mange er konklusjonen at jeg ikke har vært mutters alene om å tro at det å være kristen er å være snill og grei eller (litt slemmere sagt) å bestikke Gud med gode gjerninger.

I beste fall har noen fått inntrykk av at det å være kristen er å gjøre så mye galt man kan og så omvende seg etterpå. Stadig.

Det er også vanskelig å finne noen som har fått med seg at det innen kristen tro, i motsetning til de fleste andre religiøse retninger, ikke er konkrete lover som er juridisk forpliktende og må følges av alle kristne stater.

Det forhindrer selvsagt ikke at ulike kirker og menigheter kan formulere noen regler eller plikter for sine  medlemmer.

3: Folk flest forstår ikke forskjellen på Gud og guder.

Vi snakker ikke om en bred analyse av hva som skiller kontingente fra ikke-kontingente størrelser.

Det hadde likevel vært nyttig med en enkel fremstilling av forskjeller mellom skapte og uskapte vesener, mellom sterke og maksimalt mektige, mellom korttenkte og maksimalt vitende, mellom lunefulle og maksimalt gode.

Selv om undervisningen sjelden vil være maksimal.

4: Folk flest har et helsvart inntrykk av kirkehistorien, spesielt middelalderen.

At middelalderen var en helt uvanlig ille periode full av grusomheter og en eneste lang kamp mot kunnskap, og det fordi Kirken hadde makten, har vært en sannhet i norske lærebøker i Grunnskolen og Videregående i generasjoner.

Selv på KG formidles budskapet om middelalderen som 1000 års mørketid i materiale som deles ut til elevene, senest i 2011.

For ordens skyld understrekes at dette ikke handler om et ønske om å underslå grusomheter som kjetterprosesser, antijudaisme eller korstog.

På samme måte som det heller ikke bør underslås at det er en masse myter om kirkehistorien, inkludert i lærebøker. Som vi til tider har et mørkt inntrykk av.

5: Folk flest kan ingen ting om det historiske forholdet mellom tro og vitenskap.

Inntrykket elevene sitter igjen med er at man i gamle dager og i hvert fall før Darwin så på Bibelen som sannheten. Dermed måtte vitenskap tilpasse seg bibeltolkningene. Alle modige sjeler som ga uttrykk for uenighet i dette, ble erklært som kjettere og brutalt straffet.

Galilei-saken er bare ett av mange eksempler på hvor ille det stod til før opplysningstiden.

Det fortelles ikke at virkeligheten er omtrent motsatt. Først etter Darwin ble det vanlig i noen kretser, og da som en reaksjon på modernitet (og statlige overgrep som rasehygiene) å tolke vitenskap i lys av Bibelen.

Mens man før Darwin i Augustins, Aquinas', Luthers og Kalvins ånd tolket Bibelen i lys av rådende vitenskap.

Nå kunne det selvsagt vært sagt noe om andre forhold (etter Da Vinci-koden og Dawkins er ... kunnskapsnivået et litt annet hos mange elever), for ikke å si mer om hver av disse tingene.

Men vi gir oss der for å unngå pedagogisk fallitt. Spesielt hos folk flest.

søndag 7. oktober 2012

Einsteins Gud

Gårsdagens filosofiske smuler av kritikk av Nettavisens misbruk av Einstein, og mine hjertesukk om hans manglende fysiske og filosofiske argumentasjon på feltet, bør nok balanseres med flere sitater av hva Einstein hadde å si om Gud og gudstro.

Det betyr ikke at min konklusjon er annerledes, men at Einsteins blir tydeligere.

For han synes rett og slett å befinne seg i den ikke alltid ubekvemme posisjonen på den ene siden å avvise det han oppfattet som det klassiske bildet av en personlig, teistisk Gud (som altså ikke er en kappekledd mann på en hvit sky), mens han på den andre holdt fast på en slags upersonlig, deistisk skaper av naturlovene.

Einstein selv uttrykte dette med at han ikke kunne tro på en personlig Gud som styrte våre liv eller ville dømme sin egen skapelse.
I believe in Spinoza's God, who reveals himself in the lawful harmony of all that exists, but not in a God who concerns himself with the fate and the doings of mankind. (Telegram til Herbert S. Goldstein, 25. april 1929).
I den grad Einstein hadde et konsistent og endelig standpunkt var han med andre ord verken troende jøde, kristen eller ateist.

Da Einstein fylte 50 fikk han spørsmål om han trodde på Gud.
“I am not an atheist,” he began. “The problem involved is too vast for our limited minds. We are in the position of a little child entering a huge library filled with books in many languages. The child knows someone must have written those books. It does not know how. It does not understand the languages in which they are written. The child dimly suspects a mysterious order in the arrangement of the books but doesn’t know what it is. That, it seems to me, is the attitude of even the most intelligent human being toward God. We see the universe marvelously arranged and obeying certain laws but only dimly understand these laws.” (Intervjuet av George Sylvester Viereck, 26. oktober 1929)
Selv med sin jødiske bakgrunn uttrykte Einstein ved samme anledning at
I am enthralled by the luminous figure of the Nazarene. I accept the historical Jesus. No one can read the Gospels without feeling the actual presence of Jesus. His personality pulsates in every word. No myth is filled with such life.
Året etter understreket han at han avviste troen på en personlig Gud.
It seems to me that the idea of a personal God is an anthropological concept which I cannot take seriously. I also cannot imagine some will or goal outside the human sphere...  (Religion and science, New York Times Magazine, 9. november 1930 (side 1-4).  
Samtidig oppfattet han den religiøse følelsen eller opplevelsen som det sentrale, fri fra dogmer og spesifikke religioner, i tråd med tidens eksistensialistiske filosofer.
The religious geniuses of all ages have been distinguished by this kind of religious feeling, which knows no dogma and no God conceived in man’s image; so that there can be no church whose central teachings are based on it. Hence it is precisely among the heretics of every age that we find men who were filled with this highest kind of religious feeling and were in many cases regarded by their contemporaries as atheists, sometimes also as saints. Looked at in this light, men like Democritus, Francis of Assisi, and Spinoza are closely akin to one another.
How can cosmic religious feeling be communicated from one person to another, if it can give rise to no definite notion of a God and no theology? In my view, it is the most important function of art and science to awaken this feeling and keep it alive in those who are receptive to it.
For Einstein handlet spørsmålet om Gud og religion ikke om mer eller mindre avanserte argumenter,  men om ærefrykt for tilværelsens storslagne sammenhenger. Det var nettopp hans tro på at noe eller noen hadde ordnet det fysiske systematisk og lovmessig (altså den type tro som deismen lånte av teismen, uten dekning i egen bank) som var bakgrunnen for det kjente sitatet om Gud og terninger fra et brev i 1926 til en annen fysiker, Max Born:
Kvantemekanikken trenger seg sannelig på, men en indre stemme sier meg at den ikke er den endelige sannheten. Teorien er omfattende, men den bringer oss ikke nærmere den gamle teoriens mysterier. Under alle omstendigheter er jeg overbevist om at han [Gud] ikke kaster terninger.
Einsteins tro på at vi var styrt av deterministiske naturlover gjorde at han naturlig nok ikke bare avviste et kvantefysisk indeterminert univers, men også all tro på at vi kan ha noen former for fri vilje.
Kilden til dagens konflikter mellom religionens og vitenskapens sfærer ligger hovedsaklig i dette begrepet om en personlig Gud... Vitenskapsmenn sikter mot å avdekke de uforanderlige lovene som behersker virkeligheten, og i og med det må de avvise forestillingen om at den guddommelige vilje, eller for den slags skyld den menneskelige vilje, spiller en rolle som ville krenke denne kosmiske kausaliteten. (Fra en tale på Symposiom on Science, Philosophy and Religion, 10. september 1940, som gjengitt i Walter Isaacsons Einstein - hans liv og univers, Cappelen Damm 2010, side 411).
Skal vi si noe om Einstein og Gud er det kort sagt viktig å forstå sammenhengen, ordbruken og motivasjonen. Når han avviser en personlig Gud som i brevet vi siterte fra i går, er ikke det samme som at han ikke tror på noen form for "Gud" eller mener vi bør fjerne oss fra religiøse opplevelser.

Einstein var en dypt tenkende person, men lot seg på noen områder styre mer av følelser enn fornuft. Og da kunne vi selvsagt hatt en billig avslutning om at det er i likhet med Nettavisen og atskillige som kommenterer der, men la oss heller være så ærlige å si at det gjelder oss alle.

Noe som gjør det dess viktigere å være bevisste hva som påvirker våre oppfatninger.

lørdag 6. oktober 2012

Med Einstein som gud

Siden mange tenker at et såpass skarpt hode som Einstein har bedre grunnlag for å si noe om Gud enn andre, kan vi kommentere gårsdagens oppslag i Nettavisen som viser at han mener Gud er et produkt av menneskelig svakhet.

Dette hele handler om et brev Einstein skrev året før han døde og oppsummerer nok godt hva han mente om saken.
Dette brevet er etter min mening historisk og kulturelt enestående fordi dette er personlige og private tanker til sannsynligvis det smarteste mennesket i det 20. århundret, sier Gazin til Reuters.
Verdien av brevet aner vi når vi ser at "Den kjente ateisten Richard Dawkins skal ha lagt inn bud på brevet ved forrige auksjon i 2008, men klarte ikke å nå opp til toppen."  Men denne verdien handler nok mindre om argumenter enn om affeksjon og den type bevissthetsendring Dawkins ønsker seg i følge The God Delusion.

Så er spørsmålet om "det smarteste mennesket i det 20. århundret" hadde noe smart å si også om Gud.

Hva er det Einstein mener? Hvilke smarte perspektiver bringer han til torgs? Hvilket fysisk falkeblikk er det han vurderer han ut fra?

Hvilke religionsfilosofiske verker har han lest? Hvordan avviser han hvilke gudsargumenter?

Leser vi brevet og hans øvrige verker, ser vi at det er fint lite.

Brevet viser tydelig hva han mener, men det er like tydelig at det ikke bidrar med et eneste argument, hverken fysisk eller filosofisk.
«Ordet Gud er for meg intet mer enn et uttrykk og produkt av menneskelig svakhet, Bibelen er en samling av ærverdige, men fortsatt bare primitive eventyr som ikke desto mindre er ganske barnslige. Ingen tolkning (for min del) vil forandre på dette,» lyder brevet.
Einstein viser altså ingen kjennskap til hva Gud er eller må være, om Gud finnes (se f.eks. her eller her eller her) og forholder seg dermed heller ikke til argumenter for dette eller for om Gud finnes. Han høres mer ut som Freud enn som fysiker eller filosof.

Noen vil nok tenke at han her ikke fremstår mer smart enn om han skulle ha uttalt seg om fotball eller jazz.

Likevel er vi i den situasjonen at Nettavisen og mange av dem som kommenterer oppfatter Einstein som en stor autoritet på feltet selv om han ikke sier mer enn hva man kan forvente av nærmeste ungdomsskoleelev.

Han leverer ingen argumenter eller analyser. Han uttaler seg fra et personlig perspektiv uten å referere til ulike måter tekster har vært brukt gjennom historien i jødiske eller kristne sammenhenger.

Det hele har form av påstander og biografiske opplysninger. Han fremstår muligens med brodd mot bokstavtro lesninger, men ikke mot så mange andre retninger.

Hvis Bibelen er eneste argument for Guds eksistens og da kun hvis den tolkes bokstavelig, vil nok mange ha vansker med å tro på Gud. Men hvem argumenterer på denne måten, utover enkelte foreldre eller folkelige retninger?

Brevet er forøvrig verken ukjent eller oppsiktsvekkende. Einstein avviste allerede i ungdommen eksistensen av en personlig Gud fordi han oppfattet Bibelen som en samling eventyr. Samtidig holdt han i følge Isaacsons store biografi fast på Spinozas perspektiv og at universet viste ”harmonien og skjønnheten i det han kalte for Guds sinn, slik det kom til uttrykk i skapelsens lover”.

Men naturlovene er altså, for å understreke det med all tydelighet, ikke Gud (de er ikke selvforklarende eller har nødvendig eksistens, ikke bevisste, ikke Rettferdige, Kjærlige eller Gode) - de er i høyden én gud.

Så får vi håpe at ingen oppfatter Einstein som det.