Viser innlegg med etiketten Even Gran. Vis alle innlegg
Viser innlegg med etiketten Even Gran. Vis alle innlegg

onsdag 28. oktober 2015

Uredelige nyateister

Det er godt å se at Even Gran slår opp i Human-Etisk Forbunds nettavis Fri Tanke den nye bloggen jeg omtalte tidligere i uka.
Ren Science Fiction
Nyateister og religionskritikere framstiller seg gjerne som rasjonelle og vitenskapelige. Men også de ser ut til å holde fast på en del oppfatninger som er i strid med rådende vitenskapelig konsensus. I hovedsak gjelder det den overordnede historien om at religion og vitenskap alltid har vært i konflikt med hverandre. 
Det er ikke sant. Den australske ateisten og bloggeren Tim O'Neill har nå startet en ny blogg, «History for Atheists», der han har satt seg som mål å avkle den slags uriktigheter.
Det blir ikke mindre godt av at oppslaget har fått den heller slående overskriften Vil avkle nyateisters uredelige framstilling av historien.

Og når man i tillegg lenker til Evens snart ti år gamle intervju med ... enkelte - Kirken har aldri ment at jorda er flat - er det lett å hoppe litt Paradis.

Selv om Adam kommer seg fort ut når han leser kommentarfeltet. Nøyer meg i første omgang med å gjøre Endre Fostads ord der til mine egne.
Etter å ha sett kommentarene til denne artikkelen forsterker det vel egentlig mitt inntrykk av at det også her i Norge finnes et behov for Tims nettsted uavhengig av om man opplever seg selv som ateist eller nyateist eller hva det nå skulle være man ønsker å identifisere seg som.

lørdag 29. juni 2013

Heyerdahl og andre helter

Da var et som vanlig ytterst lesverdig nummer av Humanist i hus, og ikke bare det, på bordet og lest siden det altså var verdig det.

Jeg kommer tilbake med bloggposter om et par av artiklene, men det kan allerede her og nå tilstås at disse vil handle om ikoner som Thor Heyerdahl og meg.

Ikke fordi vi hører spesielt godt sammen, men fordi vi begge er kritisert i bladet.

Nå høres kanskje dette noe verre ut enn det er, med unntak av for Heyerdahl. Han er altså blitt analysert og mer enn noen strå dekonstruert, informert og opplysende.

Spørsmålet som stilles er om det er mulig å ane en sammenheng i hans teorier om reiser i øst og vest, for ikke å si nord.

Og det er det, slik Per Ivar Engevolds viser i artikkelen om Thor Heyerdahl og de hvite kulturbærerne, forøvrig fulgt opp av Even Gran i Fri Tanke med den muligens noe mildere tittelen Den røde tråden hos Heyerdahl er pseudovitenskap.

Generelt sett er det et godt spørsmål hvordan man skal vurdere Heyerdahls teorier. Det er lett å se rasisme ved høylys dag, men ikke enkelt å komme unna at hele hans rammeverk om spredning av kulturelementer fra ett sted, altså en "diffusjonisme", som han tok ut i det lettere ekstreme til hyperdiffusjonisme, smaker av systematisk undervurdering av lokale krefter.

Det er samme symptom som når Erich von Däniken og andre kultarkeologer hevder at det er umulig for de barnlige innfødte å ha bygget noe så vanskelig som pyramider og vegger av stein og at dette derfor må stamme fra aliens eller Atlantis eller Sverige

Heyerdahl gjør det ikke lettere for seg selv ved å knytte seg til naziforskere som Hans Günther og altså snakke om Atlantis i enkelte av sine bøker. 

LIkevel skriver han så besnærende at også andre med utfartstrang og evangeliserende legning har latt seg imponere, som Aril Edvardsen (altså heller ingen historiker eller arkeolog).

Nå er det nok ikke helt samme sus i serken, for ikke å si informert eller opplysende i kritikken av meg. Men når jeg først gjør noe såpass sensasjonelt som å hevde at Jesus har eksistert, er det ikke rart at en ivrig ateist som Staffan Gunnarson gjør klar spretterten i et tilsvar til min kritikk i forrige nummer. 

Selv om han altså i likhet med Heyerdahl havner i kultarkeologigrøfta, slik jeg har omtalt her og kommer mer tilbake til i neste uke om et halvt år.

Da kommer jeg også tilbake til nyeste nummer av Theofilos som av guddommelige grunner alltid havner i postkassen samme dag som Humanist

Selv om det ryktes at ufine skeptikere hevder slikt kan forekomme når blader skal ut med like mange nummer per år.

fredag 12. april 2013

Kalamiteter

Siden jeg nå har lovet å fullføre tilbakemeldingene på Even Grans tilbakemeldinger, kommer noen smuler eller fire til.

Selv om de pussig nok ikke er blant de mest besøkte innleggene på Dekodet.

Etter onsdagens gjennomgang av kronikken på NRK-Ytring om at vitenskapen angivelig ikke åpner for Gud, er det dessverre ikke blitt mindre tydelig at det er lett å snakke forbi hverandre.

Noe, ett eller annet, eller muligens mangt, gjør at man ikke får med seg innholdet. Enten det nå skyldes støysendere, filtere eller briller, for ikke å si tåkeleggende sigarer, minner det til tider om den kjente Sokrates-dialogen Goddag mann økseskaft.

Selv om man har et ærlig ønske om å lytte og lære. Og det kan sikkert komme tåke fra flere kanter.

Dermed er det flott når noen spør og graver for å trenge gjennom tekster som sikkert oppleves som konseptuelt samrøre eller underslag av vitenskap eller snarveier i svingene eller roping i skogen.

Noe kan henge sammen med at man er ukjent med innfallsvinkelen eller fagfeltene som berøres, spesielt analytisk filosofi. Det er ikke slik at jeg finner på begreper eller argumenter i farten, mye er hentet fra fagdiskusjoner (som det ikke er vanskelig å gjøre vrient og uforståelig).

Vi våger oss likevel over i neste del av tilbakemeldingene, nærmere bestemt

5: Kalam-argumentet

Strukturen på argumentet er som Even oppgir
(1) Hvis universet begynte å eksistere, skyldes det en årsak utenfor universet
(2) Universet begynte å eksistere
(3) Det finnes en årsak utenfor universet 
En samtale om dette handler om å diskutere premissene og gjøre en begrepsanalyse av hva denne omtalte årsaken kan være, noe jeg har gjort et stykke på vei i Svar på tiltale (side 224-28).

Men det er altså ikke alltid enkelt å forstå at dette (og ikke bare etter mitt skjønn) er en ganske subtil argumentasjon, selv om argumentstrukturen kan se simplistisk ut. Eller forstå hva som skiller argumentet fra andre.

På samme måte som noen vil oppfatte all jazz eller klassisk musikk som egentlig lik (eller samme smørje som det heter på Toten), klarer man ikke å se hva argumentasjonen egentlig er eller skille tildels helt ulike varianter fra hverandre.
Jeg har litt problemer med å skille dette argumentet prinsipielt sett fra det kosmologiske. Også i dette argumentet er kjernen at «noe/universet finnes», derfor finnes Gud.
Ja, alle kosmologiske argumenter tar utgangspunkt i empiri, i motsetning til ontologiske argumenter. Dermed kan man redusere dem til at "siden noe empirisk viser X og Y, finnes Gud". Men argumenter er altså mer enn struktur og kan være svært forskjellige, selv om strukturen kan ligne.

Som jeg skriver i Svar på tiltale handler et klassisk KA ikke om at universet er blitt til i tid, men om hva som er den dypeste grunnen/forklaringen/betingelsen/årsaken til at universet eksisterer.

Selv om det altså ikke er blitt tid i tid, men er evig.

Mens klassiske KA (der det også finnes mange varianter) handler om at siden det ikke kan eksistere ekte realiserte uendelige rekker av kontingente grunner/betingelser/årsaker, må det være en form for eksistens som ikke selv krever noen grunn/forklaring/betingelse/årsak.

Denne eksistensen må dermed være den dypeste grunn, ikke-kontingent, ubetinget, selvforklarende og evig.

Kalam handler om noe annet. Argumentet bygger på at når noe først blir til (altså ikke eksisterte tidligere), må det være en årsak. Så er den videre diskusjonen om dette stemmer og hva slags årsak som duger når det som blir til er det fysiske universet, tid og rom, eller alt det fysiske, inkludert et eventuelt multivers.

Så er spørsmålet om universet, eller det fysiske, faktisk har en begynnelse. Even siterer meg med at
Dermed er Vilenkins konklusjon at det vi har av evidens forteller at universet hadde en begynnelse, inkludert det som ofte kalles for multiverset (altså at det kan finnes mange universer i parallell eller serie med vårt).
og svarer at
Vårt univers har åpenbart en begynnelse. Men multiverset er ikke bare «mange universer». Ideen går på at det er en uendelighet av universer. http://fritanke.no/index.php?page=vis_nyhet&NyhetID=7870
Nja, det er riktig at det blir sagt på "populært" i en artikkel, men man skal være forsiktig med å trekke inn et ekte realisert uendelig antall univers. Hvis det først er ekte uendelig betyr det at alle muligheter, whatsoever, er realisert.

I såfall vil det også eksistere et uendelig antall univers der Even Gran mener at gudsargumenter er fabelaktig gode og Bjørn Are Davidsen er MGP-fan. Og det vil eksistere et uendelig antall univers der det finnes vesener som for alle praktiske formål opptrer som guder, selv om det ikke skulle være noen Gud.

Og det forklarer ikke hvordan det kan ha seg at selve multiverset eksisterer.

Så spør Even om universet kan ha kommet fra ingenting og det har jeg vel sagt mange nok ganger fra om i tidligere blogginnlegg at det ikke kan, siden noe som ikke finnes ikke kan ha potensiale for noe som helst. Det fysikere som Krauss snakker om som "ingenting" er fysiske fenomener, som kvantefluktuasjoner.

Så spør Even videre
Bare av nysgjerrighet: Er du åpen for at Guds skaperverk isåfall består av et vakuum med kvantefluktuasjoner der energisummen er null? Uten materie, uten rom, uten tid? Og at han deretter trakk han seg unna? Åpningen for Gud begynner å bli ganske smal, i så fall.
Ja, skal vi forklare eksistensen av noe fysisk som kvantefluktuasjoner, kan vi ikke komme utenom Gud - hvis det finnes en forklaring. Hvorvidt det finnes noe vi kan kalle tid i slike kvantefluktuasjoner er avhngig av hva vi definerer tid som. Hvis vi med det mener antall endringer eller antall hendelser eller noe slik, er det helt klart mulig å tenke "tid" også på dette feltet.

Siden Gud uansett er uavhengig av tid og rom, er det ikke slik at "åpningen for Gud begynner å bli ganske smal", hvis det fysiske universet er lite. Enten universet er lite eller stort, kort eller langt, rødt eller blått, er Gud noe annet. Gud er Gud om alle univers lå øde.

Hvis det med "åpningen for Gud" er ment noe annet, altså at fordi dette kvantefeltet (muligens) er en tilstrekkelig forklaring på de videre hendelser i universets/multiversets utvikling, har ikke Gud noen rolle, er det i samsvar med standard kristen teologi.

Gud styrer normalt ved sekundærårsaker (naturlover), ikke ved primærårsaker som stadige mirakler (fordi skaperverket ikke er godt nok eller noe sånn).

Men dette tar oss vekk fra saken. Er Gud en bedre årsak til det fysiske enn noen fysisk årsak? Eller møter vi akkurat de samme utfordringer, siden uendelig realiserte rekker er umulige?
Og som du selv skriver så havner Gud i samme uføre som fysiske forklaringer mht. dette med uendelige realiserte rekker (eller er det misforstått?).
Ja, det er misforstått. Som jeg sier i Svar på tiltale er Gud ikke del av en uendelig rekke og ikke noe foranderlig eller fysisk (altså ikke en serie endringer eller hendelser) og
det eneste det gir mening å si at har eksistert fra evighet av, er noe som er uforanderlig. Og noe som er uforanderlig må alltid ha vært uforanderlig, og vi har da ingen endringer vi kan telle. Men siden fysiske endringer finnes i dag, må de altså forklares. 
Dermed er det vanskelig å komme unna Gud som den beste forklaringen, slik Even siterer meg på.
Den beste forklaringen synes å være noe som er evig, men som både har en uforanderlig og en foranderlig side. Hvis dette hadde vært noe fysisk, er det ikke enkelt å forklare første endring, eller at denne ikke skjedde for en evighet siden. I stedet synes den beste forklaringen å være at den første bevegelsen oppstod ved et valg, en fri viljeshandling. Mens en fysisk bevegelse skyldes en fysisk årsak eller betingelse (som altså også må ha vært til stede i all evighet, om det fysiske er evig), vil en evig tanke kunne beveges av en forestilt mulighet i fremtiden og kunne skape noe som ikke må ha eksistert fra evighet av
Men dette er tydeligvis ikke enkelt å forstå, noe jeg kan forstå. Dermed fortsetter Even med at
Min utheving. Jeg er usikker på hva du mener her, men er det ikke nettopp dette Krauss forklarer da, innenfor et rent fysisk system som bare ER? Altså den første endringen?
Nei, Krauss berører så vidt jeg har sett aldri det poenget at denne første endringen må være en uendelighet av tid siden. Dermed berører han heller ikke det logiske poenget at en rekke av hendelser som startet for uendelig lenge siden (altså i et punkt uten ende), ikke er mulig å realisere (eller krysse, som det av og til kalles). Uansett hvor mange hendelser vi teller oss fram til fra et punkt uten ende, vil vi alltid ha uendelig langt igjen å telle for å komme til hendelsene som skjer akkurat her og nå.

Videre berører han ikke hvordan et kvantefelt kunne oppstå, han synes bare å forutsette at noe slik finnes i "utgangspunktet". Dermed har han heller ikke svart på hvordan det kan ha seg at noe som helst finnes i det hele tatt. Han er tilbake i "a brute fact" og har ingen forklaring.
Ellers henfaller du igjen til en ren stadfestelse her; «I stedet synes den beste forklaringen å være at den første bevegelsen oppstod ved et valg». Du har en del sånne «det synes å være». Kan du ikke heller bare skrive at det er du selv som synes dette?
Siden jeg ikke bare synser, men argumenterer for at det ikke kan være noe fysisk (altså verken en naturlov eller en "tilfeldig" prosess), er det altså mer enn min subjektive konklusjon at den beste forklaringen er noe som handlet om et bevisst valg.

Det er lov å konkludere med at det finnes bedre alternativer enn et bevisst valg, men da hadde det vært greit med noen argumenter som viser på hvilke felter dette er bedre og hvilke utfordringer det løser på hvilken måte.
Jeg vil heller si at det «synes som om» Krauss sin forklaring innebærer færre problemer og paradokser enn gudehypotesen. Kvantevakuumet synes derfor å være en bedre kandidat til det «evige og uskapte» vi begge er på jakt etter. Hvis du mener det er flere logiske floker problemer med min posisjon enn din, så må du komme med mer enn «det synes mest rasjonelt å anta»… og slike ting.
Ja, og derfor forsøker jeg å gjøre det hele veien. Mulig det ikke er gjort tydelig eller godt nok, men det er nevnt en rekke utfordringer for Krauss både i boken og her på bloggen. Og jeg kan ikke se at de er besvart så langt, men jeg kan være forstyrret av noen velplassere briller eller støysendere.

Når står det andre ting på tapetet de neste ukene, så dette blir muligens siste kommentar til disse tilbakemeldingene. I hvert fall på en stund.

mandag 8. april 2013

Naturlover og andre mirakler

For å vise at miraklenes tid ikke er forbi blir dagens fortsettelse av svar på Even Grans kommentarer til Svar på tiltale nesten litt kort.

Siden naturens orden bare bekreftes av mirakler, blir de to avsluttende delene senere i uka dess lengre.

Denne gang handler det om

4: Naturlovene
"Hvis forklaringsprinsippet ikke gjelder kan vi heller ikke si om brudd på dette prinsippet er usannsynlig. Det ville også gjort det vanskelig å si at vi kjente noen empiriske sannheter, som at vann koker ved 100° C ved havoverflaten. Men siden vi kjenner empiriske sannheter (i hvert fall er det den vanlige oppfatningen), er forklaringsprinsippet sant" (side 203).
Har jeg oppfattet det riktig hvis du mener at hvis man forkaster Gud som ultimat forklaring, så kan man ikke lenger stole på naturlovene? Hvorfor holder det ikke at disse lovene bekreftes empirisk? Vi kjenner naturlovene fordi vi har testet dem ut. Vår kjennskap til dem bygger ikke på noe annet enn empirisk bekreftelse, og noe mer trenger vi ikke heller.
Før jeg svarer, trenger vi å se hvilken sammenheng dette står i. Det er altså ikke et forsøk på å si noe om naturlovene som sådan, men om dette med forklaringer. Temaet er kort sagt det vi i går omtalte som prinsippet om en tilstrekkelig grunn. I boken er dette enkelt beskrevet slik:
Et slik prinsipp om en tilstrekkelig grunn for noe kan formuleres på følgende måte: ”For alt som eksisterer, finnes det en grunn til at det eksisterer, enten som kausale effekter av andre ting som eksisterer eller som noe nødvendig i dets egen natur”.
Hva er grunnlaget for at vi kan vite eller forklare noe som helst? Regner vi med at noe har en god forklaring, eller gjør vi det ikke?  Dette går ikke på en "ultimat forklaring", men det generelle spørsmålet om forklaringer. Skal vi forstå hvorfor noe som helst hendte eller kan hende, trenger vi en tilstrekkelig grunn til eller betingelse for hendelsen. Skal vi forklare hvordan et eple ble til, må vi finne tilstrekkelige grunner som blomster, bier, trær osv.

Vi trenger ikke å finne hele historien til epletrær (Big bang, livets opprinnelse, evolusjon) for å ha en god forklaring på eplet foran oss. Prosessene knyttet til epletreet det kom fra er tilstrekkelige.
Leibniz følger som nevnt i prinsippet naturvitenskapens jakt etter svar og årsakssammenhenger knyttet til hvorfor noe er eller er blitt som det er. Hvorfor er himmelen blå? Hva er grunnen til at dyrearter endrer seg over tid? Hvorfor faller lette og tunge legemer like fort i vakuum? Hva er grunnen til at gudsargumenter er gått av moten?
Hva skjer om vi så melder oss ut av jakten på tilstrekkelige forklaringer?
Dropper vi prinsippet om en tilstrekkelig grunn er det ikke slik at vi likevel kan gi forklaring på alle (eller de fleste) naturfenomener. Nei, vi ender uten mulighet til å si om noen som helst forklaring på hva som helst er sannsynlig eller ikke.
Og dermed er vi over i det som Even siterte over, altså avsnittet som starter med at "Hvis forklaringsprinsippet ikke gjelder kan vi heller ikke si om brudd på dette prinsippet er usannsynlig."

Hvis vi ikke kan vite sånn noenlunde hvorfor noe er som det er, kan vi heller ikke vite om det vil fortsette å være slik - inkludert det vi kaller for naturlover. Hvis vi først mener det finnes noe som ikke har en tilstrekkelig grunn, er spørsmålet hvordan vi kan vite hva dette noe ikke er.

Hvorfor skal dette utelukkende gjelde forhold som univers, det fysiske som sådan og naturlover?

Hva er så naturlover? Hvorfor tror vi på disse? Hvordan i all verden kom noen på tanken om å tro på disse?

Litt enkelt sagt er naturlovene metaforer - knyttet til bestemte livssyn. De tilhører bokstavelig talt virkelighetsoppfatninger som har en lovgiver utenfor naturen. Troen på naturlover er ikke biologisk gitt og finnes ikke i alle kulturer eller til alle tider.

Historisk sett er forestillingen om naturlover et resultat at et brudd med polyteismen, altså en oppfatning av naturen som en kamp mellom lunefulle guder. Det var ikke Zevs eller Tor som sendte lyn, det kom av naturlige, lovmessige, årsaker.

Denne tanken vokste nærmere bestemt fram i Hellas i de første århundrene før Kristus, og ble for alvor rotfestet med middelalderens muslimske og kristne tenkning. En av de klareste forestillingene var av Gud som en lovgiver, enten vi snaker om etiske lover eller lover i naturen.

Hva så om vi dropper troen på Gud?  Kan vi som Even spør ikke lenger stole på naturlovene?

Vel, for det første er det da meningsløst å snakke om naturlover. Ser man ikke for seg en lovgiver, er det ikke rasjonelt å bruke ordet lov. Det hjelper ikke å bytte metafor til "naturvaner" siden det personifiserer naturen og noe upersonlig ikke kan ha vaner. Men siden det er tyngre å si kalle tyngdekraft for en induktivt antatt regelmessighet som når som helst kan endre seg uten at vi aner hvorfor eller hvordan, er det forståelig å holde seg til et kristent begrep som naturlover.

For det andre er det slik at selv om man holder fast ved naturlover som metafor, er det ikke enkelt å vite om vi kan ha tillit til dem hvis vi ikke godtar at de kan ha en forklaring, en årsak til at de er som de er og ikke plutselig kan endre seg.

Hvis vi avviser  prinsippet om alt må ha en tilstrekkelig grunn for å være som det er (som altså er viktig for gudsargumentasjonen på sidene dette er hentet fra), kaster vi barnet (forklaringsprinsippet) ut med badevannet (en virkelighet der Gud eksisterer).

Så kan man selvsagt si at "disse lovene bekreftes empirisk" og at vi "kjenner naturlovene fordi vi har testet dem ut". Ja, dette stemmer på et pragmatisk plan, så lenge vi aksepterer premissene som empirisk vitenskap bygger på.

Men spørsmålet jeg tar opp handler altså ikke om naturlover i seg selv. Det handler om tilstrekkelige forklaringer. Naturvitenskap er i stor grad drevet fram av jakten på slike forklaringer. Hvorfor skulle vi gi dem opp, når vi kommer til spørsmålet om universet (eller en serie av universer), naturlover osv.

Og hvordan har det seg at dette eksisterer som det synes å gjøre?

Begynner vi å først godta at noe kun er dette berømte "a brute fact", er spørsmålet hvor vi skal stoppe. Hvis universet er et rent faktum uten forklaring på hvorfor det er som det er, hvorfor er det ikke det samme med andre ting? Hvordan kan vi begrunne at noe som helst har tilstrekkelige forklaringer? Hvor går grensen?

Kan vi ikke vite hvor grensen går, eller om det er noen grense, reduserer vi tilliten til alle forklaringer og dermed til å vite noe tilstrekkelig.

Slik er det bare.

søndag 7. april 2013

Oss kosmonauter i mellom

Vi fortsetter den lettere lange æresrunden om gudsargumenter som startet her, og tar ferden ut til

3: Det kosmologiske argumentet.

Som vanlig starter Even positivt, og sier seg enig i deler av argumentasjonen. Ikke uventet kommer det imidlertid fort mørkere materie.
Jeg er som du vet enig i at det [kosmologiske argumentet] er et godt argument for at noe må ha eksistert fra evighet til evighet og være uskapt. Jeg vet godt at dette ikke har noe med den «kristne guden» å gjøre som jeg slurvet med i forrige innlegg. Du kjenner ellers mine innvendinger her, så jeg skal ikke gjenta dem. Når er ingenting ingenting? Gir det mening å snakke om tid og evighet et sted uten materie? Hvorfor er «noe» et mer unaturlig startpunkt enn «ikke noe»?
Jeg svarer kort og konsist (som altså selvsagt er noe annet enn fort og firkantet) og tar definisjoner først.

Ingenting er ingenting når vi ikke snakker om noe som helst. Altså ikke noe med eksistens, verken fysisk eller ikke fysisk. Mens Tomrom, vakuum, kvantefelt osv. er del av en eksistens med egenskaper og energi, lover og logikk.

Ikke noe har ingen egenskaper eller noe som helst potensiale for noe som helst. Ikke noe er ikke, finnes ikke i noen farge eller fasong, uten lover eller energier eller muligheter for noe som helst.

Hva som er tid og evighet er avhengig av hva vi legger i begrepene. I et fysisk univers er tid knyttet til endringer og når vi måler tid er det altså denne endringen vi snakker om (f.eks. perioder av stråling) - samtidig som tid er relativ, avhengig av hastighet, og altså inngår i Einsteins ligninger.

Det kan ikke være noe i veien for at det kan foregå endringer også i noe som ikke er fysisk (slik vi kjenner det fysiske), altså at det er mulig å kalle det som skjer for tid, enten det er tanker, ord eller gjerninger, selv om det ikke finnes noen bølgelengder e.l. det er mulig å måle eller telle.

Hvorvidt noe er (eller kan være) evig avhenger igjen av begrepsbruken. Siden det slik jeg har argumentert for ikke er mulig med et uendelig antall ekte realiserte hendelser krever dette at en evighet i fortiden ikke kan handle om fysiske hendelser, men om noe evig ikke fysisk, "det evige nå" e.l.

Mens en mulig evighet i fremtiden er åpen, og ikke realisert. Dermed unngår vi selvmotsigelsene som oppstår med realiserte, fysiske uendeligheter. En evig fremtid legger altså stein på stein og vil aldri bli realisert, men fortsette i all evighet med stadig nye hendelser.

Så til kanskje det viktigste, dette med startpunktet. 

Det er ikke slik at «noe» er et mer unaturlig startpunkt enn «ikke noe». Tvert i mot er dette berømte ikke noe et umulig startpunkt.

Siden noe ikke kan komme av ikke noe, må noe ha eksistert i all evighet. Det er altså ikke snakk om hva som er "mest naturlig", men hva som er mulig.

Even fortsetter med sitater fra Svar på tiltale fra s. 215, og kommenterer dem i påfølgende avsnitt.
"Felles for disse er at de tar utgangspunkt i noe som det er godt belegg for, som at universet eksisterer eller at svært mye taler for at det (eller en serie av univers) må ha hatt en begynnelse."
Når det gjelder vårt univers, har du opplagt rett. Men når det gjelder denne «serien av univers» skylder du oss mer argumentasjon for hvorfor «svært mye taler for dette». Jeg har ikke oppfattet at det er mye som taler for dette. Snarere har jeg forstått det slik at multiverset kan være uendelig i tid og rom, sammensatt av en uendelighet av universer som vårt.
Vel, det jeg gjør er både å argumentere ut fra fysikk og analytisk filosofi, samt oppgi kilder til fysikere som støtter dette (side 225-227), de samme som omtalt på Dekodet her. Det overrasker at Even verken nevner eller imøtegår det.

Vi fortsetter.
"For at noe skal kunne eksistere må det ha fått oppfylt betingelsen for at det eksisterer som det gjør nå, siden det jo kunne hatt en annen form eller bevegelse eller tilstand (altså er kontingent). Dermed er det slik at vi ikke kan ha en uendelig rekke av betingelser, fordi det da alltid vil være noe som ikke har fått betingelsen for sin eksistens oppfylt. Den logiske konklusjonen er at det må finnes en ubetinget betinger, altså en form for eksistens som ikke krever noen betingelse, grunn eller forklaring på sin eksistens (altså er ikke-kontingent, eller har det som ofte kalles nødvendig eksistens). Det er ikke mange andre kandidater til noe slikt enn en uskapt Gud."
«Det må finnes noe som står som alle tings betinger. Det må være noe som ligner på Gud. Derfor finnes Gud». Dette er bare påstander. Premisset at noe eksisterer er jeg selvsagt enig i. Men vi vet ikke hvorfor «noe» eksisterer. Det hjelper ikke stort bare å slå fast at det må være skapt av Gud slik du gjør her. Det er ikke en logisk konklusjon som følger nødvendig fra premissene. Det er et trossprang.
Jeg ser ikke grunnen til disse konklusjonene, siden jeg faktisk argumenterer (noe som bør fremgå av stikkord som "For at", "siden", "dermed", "fordi", "den logiske konklusjonen" osv.). Altså ikke "bare påstander", det er ikke påstander i det hele tatt.

Skal man argumentere mot dette, krever det å argumentere for at noe kan eksistere uten at det finnes tilstrekkelige betingelser til at det kan eksistere.

Det jeg "gjør her" er altså ikke bare "å slå fast", men føre en argumentasjon. Den følger nødvendig fra premissene. Skal man gå i mot den, må man vise at argumentet ikke har en gyldig struktur (altså er ulogisk), eller at det er feil i premissene.

Når Even ikke gjør noen av delene, er det vanskelig å konkludere med noe annet enn at han begår et trosspang. Og det uten å oppgi noen grunner andre kan vurdere.

Vi fortsetter.
Slik jeg ser det, koker mye av diskusjonen rundt det kosmologiske argumentet ned til diskusjonen om noe fysisk eller ikke-fysisk har evig og nødvendig eksistens. Du forsvarer din posisjon på følgende måte:
"Men kan ikke universet forklare seg selv? Nei, det ser altså ikke slik ut. Det er ingen kjente egenskaper ved det fysiske som peker på at det kan forklare sin egen eksistens. Det har ingen nødvendig eksistens, verken logisk eller i sin natur (”ontologisk”). Det fysiske har ikke en slik natur at det måtte eksistere, verken i seg selv eller på den måten vi er kjent med." 
Kan du være enig med meg i at dette ikke er et argument, men bare en konstatering. Hvorfor kan ikke det fysiske ha eksistert evig? Du bare slår fast at «det fysiske har ikke en slik natur at det måtte eksistere.» Hvorfor argumenterer du ikke for dette helt avgjørende punktet, men nøyer deg med bare å konstatere?
Siden jeg altså stadig argumenterer  på denne og de neste setningene, siteres fra side 218. Der argumenterer jeg bl.a. med at
Det er ingenting ved universet og dets bestanddeler (subatomære partikler) som tilsier at det ikke kunne vært annerledes (andre tiltrekningskrefter, andre partikler, andre gravitasjonskrefter etc. etc.). Siden universet ikke er resultat av nødvendighet, er det kontingent – og krever altså en forklaring.
Og fortsetter å forklare og begrunne på denne og de neste sidene. Hvordan dette kan leses som at jeg "nøyer meg med å konstatere" er uklart. Muligens skyldes det mangel på blikk for at avsnittene inngår i en lengre argumentasjon og altså ikke kan leses som at ett enkeltavsnitt (eller et par setninger) sier alt.

Even siterer og kommenterer videre.
"Hvis det er slik at det ikke finnes noe som vi kan kalle for Gud som har villet at det fysiske er som det er, kan vi ikke forklare hva som er grunnen til at universet eksisterer. Da er det uttrykk for noe rent vilkårlig. Det bare finnes. Universets eksistens er i så fall et rent faktum (brute fact) vi bare må ta til etterretning. Vi kan ikke forklare det, vi kan ikke forstå det, vi må bare gi opp."
Takk for den. Fint at du tar med slikt. Men vi «gir ikke bare opp». Vi bare venter med å konkludere til vi har en god grunn, som man gjør over alt ellers i vitenskapen. Universet kan kanskje forklares, men vi har ikke forklaringen ennå. En skapende gud er en mulig løsning.
Takker for takk, uten å gi opp forsøket på å forklare.

Ja, hele poenget er at Gud (og ikke en tilfeldig forbipasserende skapende gud) er "en mulig løsning". Faktisk den eneste mulige løsningen, hvis det finnes noen løsning.

Dette følger rett og slett av at universet - totaliteten av det fysiske - kunne vært annerledes, altså ikke er som det er av nødvendighet, men er kontingent. Som det fremgår av argumentasjonen i boken, er det slik at hvis noe skal kunne være en endelig forklaring, må den ikke selv kreve en forklaring.

Det jeg sier i boken er nærmere bestemt at
Når vi sier at noe er forårsaket eller betinget av noe, sier vi samtidig at det er forklart av noe. Kjenner vi ikke grunnen eller betingelsene, har vi ingen forklaring. Vi forstår ikke effekten uten årsaken. Effekten er ikke meningsfull hvis ikke årsaken er det.
Har vi å gjøre med en uendelig rekke der hvert ledd forklarer det neste, har vi ingen forklaring hvis ikke ett av leddene kan forklare seg selv. Selv om alle ledd er forklart av det forutgående, er ikke rekken forklart. Skal vi finne en endelig forklaring på noe, må vi med andre ord ha en endelig forklaringsrekke.
Dermed er det slik at hvis universet har en forklaring, må denne forklaringen være noe som ikke selv trenger å forklares av noe i universet (ellers blir det en sirkelforklaring eller uendelig rekke) eller av noe annet enn seg selv (ellers har vi bare flyttet problemet ett steg). Og da nærmer vi oss noe som ligner mistenkelig på hva vi kaller Gud.
Argumentasjonen her er knyttet Leibniz og prinsippet om en tilstrekkelig grunn, altså at noe først er forklart når vi kan finne en tilstrekkelig forklaring. Kan vi ikke det, er det altså ikke forklart. Dermed forsvarer jeg nettopp Evens poeng over, at vi må lete etter en god forklaring og ikke bare gi opp.

Noe som gjør det han sier i neste avsnitt problematisk.
En annen løsning er som du skriver at universet bare er en "brute fact" oppstått i et kvantevakuum sammen med en uendelighet av universer.
Slik jeg leser dette, er det to utfordringer. For det første at universet da ikke er en "brute fact", men har sin forklaring i den betingelsen som heter kvantevakuum (gitt at det er mulig for hele univers å oppstå i noe slik).

Den andre utfordringer er at dette ikke løser noe, fordi vi nettopp er ved det (som muligens Even egentlig mente å si) i en "brute fact", altså kvantevakuumet. Dette er noe fysisk og det er vanskelig å se at det ikke kunne vært annerledes (litt færre elementærpartikler, litt raskere generering av nye partikler osv.) og dermed ikke kan ha noen nødvendig eksistens.

Og er kvantevakuumet et "rent faktum" er det et faktum, ingen forklaring. Uansett hva vi lander på som "brute fact" har vi gitt opp å forklare det og bare konstaterer at det er slik, fordi det (og her er det bare å holde seg fast) er slik.

Mens Gud altså er en selvforklarende og nødvendig eksistens, slik jeg forklarer og utdyper i boken. Av en eller annen grunn ser Even det motsatte.
Guds eksistens blir også en slik «brute fact» for deg. Gud bare finnes. Det må vi bare ta til etterretning. For hvordan vil du svare på spørsmål om hvordan denne ikke-fysiske guden kan interagere med det fysiske. Hvordan kan noe som ikke er fysisk (hva nå det er) ha bevissthet og vilje? Det må vel også være noe vi ikke kan forklare, ikke kan forstå, og bare må gi opp å forstå? Gudstro er å heve det hele opp til et eterisk plan som ikke kan etterprøves eller utforskes på noen måte. Man må bare akseptere at det er sånn det er. Altså en «brute fact».
Siden jeg altså argumenterer for at Gud ikke er et "brute fact", er det uklart hva som er grunnen til at Even tenker slik. For Gud er rett og slett svaret på kosmologiske argumenter basert på at det må finnes noe som ikke selv trenger en årsak/betingelse/forklaring, fordi det er ubetinget og ikke-kontingent.

Ellers ender vi i uendelige rekker og altså ingen egentlig forklaring.

Siden det fysiske ikke oppfyller dette (kunne vært annerledes osv.) er Gud eneste mulige kandidat.

Så er det noe annet om vi ikke kan forklare hvordan Gud kan interagere, ha bevissthet osv., selv om vi altså som vi viste under punkt 2 i forrige innlegg (se også kommentaren her), kan argumentere rasjonelt for AT Gud kan og har dette.

At vi ikke kan forklare eller forstå alt ved Gud, er imidlertid ikke noe argument mot at Gud ikke er en selvforklarende eksistens, ubetinget og ikke-kontingent.

Dermed følger ikke Evens konklusjon.
Hvis man ser for seg en ikke-fysisk skapergud, så oppstår det flere forklaringsproblemer enn hvis man legger til grunn at noe rent fysisk har nødvendig eksistens. Det er et godt tegn for meg på hvilken av de to man bør satse på.
Hvis valget er mellom noe som er en forklaring (hvis det finnes en forklaring) og noe som ikke kan være en forklaring (fordi det alltid mangler minst én forklaring/betingelse/årsak), bør det være enkelt å se hva som har minst forklaringsproblemer.

fredag 5. april 2013

Kohehvaforno?

Før vi går videre med kommentarene vi begynte på i går, kan det være nyttig med en ekstra runde innom dette med koherens - som altså på norsk kan bety henge sammen. Dette er forøvrig den siste av kommentarene til bokanmeldelsen i Fri Tanke av Svar på Tiltale.

En vanlig forståelse av koherens er altså at noe har en indre logikk. Det henger på greip. Er det selvmotsigende, er det ikke koherent.

I Svar på tiltale er det imidlertid brukt i en videre og viktigere betydning (med henvisning til analytiske filosofer som Rescher og Puntel). Skal vi finne ut om en påstand stemmer med virkeligheten, må den være langt mer enn ikke selvmotsigende. Den må også henge sammen med det vi kjenner av data, fra en rekke ulike felter, naturvitenskapelige, historiske, etiske, filosofiske, personlige osv. (se Svar på tiltale, spesielt side 15-16, 86-87, 208-210 og 316-318).

Dess bedre en hypotese henger sammen med dess mer, dess større sjanse for at den stemmer med virkeligheten. Selvsagt kan det senere komme andre hypoteser, men vi må alltid forholde oss til den som i øyeblikket er best.

Dermed er jeg enig (og det står selvsagt i boken) når Even i den opprinnelige bokanmeldelsen skriver at
Jeg forstår godt at en gud, definert slik Bjørn Are Davidsen gjør det, kan skape en sammenheng i tilværelsen, mellom moral- og virkelighetssyn, som han stadig påpeker. Men at en slik ide skaper sammenheng, er ikke noe bevis for at den er sann.
Nei, det er ikke noe bevis, men dess mer sammenheng en hypotese (i vid forstand) skaper mellom data i virkeligheten, dess mer styrkes den.

I tilfelle det er en misforståelse på lur her også understrekes at poenget altså ikke er at Gud (som er ordet jeg bruker, siden Gud ikke er en gud) kan skape "en sammenheng i tilværelsen, mellom moral- og virkelighetssyn". Nei, en hypotese om Gud som den dypeste grunn for tilværelsen er den beste forklaringen fordi den skaper best sammenheng mellom alt i tilværelsen.

At noe som skaper dårligere sammenheng mellom dataene skal være en bedre forklaring, sliter jeg med å akseptere, og jeg tviler på at Even også gjør det.

For i praksis bedriver han nettopp en variant av koherensargumentasjon - forskjellen er at han bruker den snevrere enn meg.
Er det ikke bedre å stå for noe som ikke er fullt så avhengig av fininnstilte skrivebordsdefinisjoner? Er det ikke bedre å tro på noe som er basert på kjent empiri og rasjonelt begrunnede antagelser? Hvis det er sant at universet er et amoralsk sted, så må vi jo ta konsekvensen av det da, og lage oss en egen moral – vi mennesker. Mye ligger nedarvet i oss, og mye må vi bare bestemme oss for. Som for eksempel de universelle menneskerettighetene.
Ja, hele poenget i Svar på tiltale er at hypotesen om Gud som den dypeste grunn (og personlig, allmektiv, allvitende, god osv.) er basert på kjent empiri og rasjonelt begrunnede antagelser. Og videre er bedre basert på dette enn kjente, alternative hypoteser som at Gud ikke finnes.

Og, selvsagt, hvis Gud ikke finnes, er det konsistent å ta konsekvensen av det selv om det da ikke er mulig å være være moralsk forpliktet til det. Uten Gud ingen objektive eller grunnleggende verdier. Men nettopp det at vi så sterkt ser verdien av moral og menneskerettigheter - og opptrer som om dette er objektivt og grunnleggende og mer enn pragmatiske påfunn - er blant dataene vi må ta med i betraktning.

Dette handler kort sagt om å vurdere hva slags virkelighet vi lever i. Vi må ha med oss alle typer data, som at noe ikke kan bli til av ikke noe, som at det er vanskelig å forsvare at noe fysisk kan være en evighetsmaskin, at naturvitenskapen fungerer (vi lever i en lovmessig verden som er rasjonelt tilgjengelig), vi opplever rasisme som grunnleggende galt, ser menneskeverdet som ukrenkelig, sliter med å leve uten minimum en pragmatisk tro på fri vilje, er bevisste, opplever intensjonalitet osv. osv. osv.

Dermed er det en kunstig motsetning når Even har som overskrift at Naturen bekrefter at vi har rasjonalitet og skriver at
Davidsen spør gjentatte ganger gjennom boka hvordan vi kan stole på at rasjonalitet og vitenskap er det beste verktøyet for å finne ut av virkeligheten, hvis vi ikke tror at dette er gitt oss av Gud? Det er ikke så vanskelig å svare på. Naturen gir oss stadig bekreftelse på at vi er i stand til å avdekke lovmessigheter. Vi kan forutsi planeters bevegelser med høy presisjon. Einsteins relativitetsteorier og Darwins evolusjonslære passer med den observerte virkeligheten. Vi utnytter fysiske lover til å produsere avansert elektronikk. Dette får vi til. Og selv om alt dette kanskje bare er en liten flik av den egentlige virkeligheten, kan vi være ganske sikker på at vi har ganske bra kontroll på denne lille fliken i hvert fall. Rasjonalitet og vitenskap er det beste vi har, og vi må stole på at det fungerer. Uten denne grunnholdningen kunne vi jo bare gi opp.
Men spørsmålet jeg stiller er det motsatte. Det er ikke "hvordan vi kan stole på at rasjonalitet og vitenskap er det beste verktøyet for å finne ut av virkeligheten, hvis vi ikke tror at dette er gitt oss av Gud". I stedet tar jeg utgangspunkt i vitenskap og rasjonalitet: Fordi vi kan stole på dette, hva kan det bidra til å fortelle oss om virkeligheten vi lever i?

Samtidig kan det også trekkes fram at troen på naturlover ikke synes å ligger naturlig for de fleste folk eller kulturer, i motsetning til et mer magisk tenkesett som forøvrig fortsatt medvirker til at alternativbevegelsen har såpass vind i seilene. Naturvitenskap vokste dermed ikke fram av noen nødvendig kulturutvikling, men sprang ut av forestillinger i gresk, arabisk og kristen kultur om en Lovgiver utenfor naturen.

Dermed er det vesentlig å se både vår egen kultur og universet utenfra, slik jeg sier på f.eks. side 316-17:
Kanskje noe av forklaringen på at Dawkins mener universet er som man skulle vente at han er for mye på innsiden av et vestlig orientert livssyn til å klare å se seg selv utenfra? Skal vi vurdere de konkurrerende hypotesene om Gud finnes eller ei, må vi ikke tjuvstarte med kjente fasitsvar som at vi finnes. Vi må starte med spørsmål som ”hvis vi ikke visste noe som helst annet om tilværelsen enn at det ikke eksisterte noen Gud, ville det da vært rimelig å tenke at det eksisterte et univers?” Deretter kan vi ta for oss spørsmål etter spørsmål siden universet kunne vært annerledes på så mange måter. Hvordan kan det ha seg at det er som det er? Hvordan kan det ha seg at det er orden og naturlover?
Det er slike og mange andre data vi må bruke for å vurdere hvordan virkeligheten dypest sett er.

Antagelig skyldes mye av uenigheten at vi snakker forbi hverandre. Noe henger kanskje sammen med hva som rører seg i bakhodet, bevisst eller ubevisst. Kanskje ligger det noe på lur om at jeg egentlig er "religiøs" og (altså, egentlig) "uvitenskapelig" eller i hvert fall styrt av livssyn og ikke tilstrekkelig kritisk/skeptisk.

Mens min påstand altså er at både Even og jeg forsøker å finne ut av tingene, basert på erfaringer og empiri, vitenskap og verdisyn, opplevelser og oppgitthet. Nettopp derfor er det så viktig å bli enige om metoden vi må bruke.

Evens avslutning understreker betydningen av en koherensvurdering - altså å vurdere et videst mulig datagrunnlag for å trekke slutninger om den beste forklaringen.
Det er mulig mine forsiktige forsøk på å nærme seg den store sammenhengen på naturalistisk, humanistisk vis er svak og fragmentert sammenlignet med Bjørn Are Davidsens «absolutte moral» som er godt boltet sammen med en skapende, personlig Gud på toppen. Men hva skal vi gjøre da, vi som ikke kan se at denne bolten er skrudd inn i noe annet enn tynn luft? Vi som mener det riktigste er å bygge stein på stein og akseptere vår uvitenhet om det ukjente? Har vi egentlig noe annet valg enn å bygge på det beste vi har – våre ufullkomne vitenskapelige metoder, vår skrøpelige menneskelige tankekraft, og våre skjøre, framforhandlede moralregler? Jeg synes det er vanskelig å se hva det rasjonelle alternativet skal være.
Nå vil de som ikke har lest boken ut fra dette fort tenke at Davidsen er en fyr som argumenterer basert på en klar og sterk moralisme, mens Even og andre humanetikere og ateister ikke gjør det. Tvert i mot er vel min erfaring at de som sterkest står fram med moralsk fordømmelse i den offentlige debatt er humanetikere og ateister, enten det som diskuteres er kirkehistorie, kvinnesyn eller rasisme.

Og nettopp dermed er vår moralopplevelse noe av det som må diskuteres. For hvis moral utelukkende er "skjøre, framforhandlede moralregler" er det vanskelig å forsvare, rasjonelt, den type moralsk indignasjon som vi ser fra ateisters side i mange livssynsdebatter. Eller at vi er forpliktet til å velge et rasjonelt alternativ.

Derimot henger den godt sammen med et univers der verdier er mer enn "skjøre, framforhandlede moralregler", altså ikke kun er nominelle, men egentlige og reelle.

I såfall handler dette ikke om en ateistisk konklusjon der bolter ikke kan skrus inn i annet enn tynn luft (noe som gjør at man vegrer seg for å forsøke), men om en virkelighet der det finnes en grunn å skru bolter inn i.

Det rasjonelle alternativet til at vi lever i et arasjonelt, amoralsk og vilkårlig univers uten egentlig betydning, mål, mening eller verdier, er at vi lever i et  rasjonelt, moralsk, skapt univers med betydning, mål, mening og verdier. Der kjærligheten er størst av alt.

Dette er ikke bare et rasjonelt alternativ, det er det mest rasjonelle. Slik jeg argumenterer for i Svar på tiltale skaper det mer sammenheng i flere data. Det blir ikke mindre rasjonelt av å konkludere med at en rasjonell person er den dypeste grunn i universet.

torsdag 4. april 2013

Skeptisk til Gud

Siden den svenske teologen Stefan Gustavsson og Even Gran fra Human-Etisk Forbund debatterer Guds eksistens under overskriften Skeptisk til Gud på noe som kalles for Skepsisuka 2013, er det på tide å hente fram flere av tilbakemeldingene som Even ga på gudsargumentene i Svar på tiltale.

Jeg har ventet litt siden det er blitt i overkant mange blogginnlegg, men vender etter en pause tilbake til åstedet når det altså er duket for en tilsvarende debatt og snakk om innvendinger flere kan ha.

Svarene vil tradisjonen tro spres over flere dager. Be very afraid.

Som alltid har Even en flott tone og tilnærming til diskusjonen:
Jeg vil oppfordre deg til å legge godviljen til og forklare på en vennlig måte hvis det er noe du mener jeg ikke har forstått, istedenfor å bli sjokkert over hvor uvitende jeg er. Jeg prøver å gjøre mitt beste her.
Jeg har altså lest gjennom hele kapittel 8 på nytt, fra side 200 til 239. Dette er kapittelet som handler om gudsbevis/gudsargumenter.
På de første par sidene er det forutsetninger, definisjoner og forpostfektinger. Har ingen problemer med å forstå dette, tror jeg.
Jeg aksepterer følgende som premiss for diskusjonen: Hvis det finnes en gud, peker argumentene i størst grad i retning av et maksimalt vesen som er evig og uskapt. Jeg understreker: HVIS det finnes en gud, må det være en slik gud.
Vi tar sitatene og kommentarene til dem etter tur.

1: Ønsker ikke Gud å bli bevist?
«Det kan tenkes Gud ikke har noe ønske om å bli bevist» (s. 205)
Ja, det kan selvsagt tenkes. Det er uklart for meg om du fremmer dette som et argument eller ikke. Du åpner for at dette er en mulighet, i hvert fall. Det vil i så fall forklare hvorfor Gud er så unnvikende og tilsynelatende ikke-eksisterende, men dette er ellers et klassisk ikkefalsifiserbart postulat. 
Dette er noe som jeg sier en god del om over flere sider, i en sammenheng som nettopp berører forskjellen mellom bevis og falsifisering på side 205:
For det er strengt tatt ikke så mye vi kan bevise i det hele tatt, om vi ser bort fra tanken som vi med Descartes kan oppfatte som sikkert at eksisterer. Jeg tar få, om noen, livsvalg ut fra formelle bevis, enten det handler om å stifte hjem eller finne jobb, sette meg på et fly eller krysse gaten. Det handler om informerte vurderinger, ikke om intrikate bevis. Slik det også ofte er innen vitenskap. Moderne vitenskapsfilosofi handler mer om hvorvidt teorier kan falsifiseres (avkreftes), enn om de kan verifiseres (bekreftes). Det gjelder å skaffe nok data og empiri til å danne og teste hypoteser. Vi kan gi formelt gyldige bevis i matematikkens verden, men ikke når det gjelder spørsmålet om hva som faktisk eksisterer. Vi kan ikke engang bevise at det finnes en ytre verden. Alt kan, i teorien, være en drøm, selv om man skal lete lenge i vår kultur for å finne noen som faktisk tror akkurat det.  Blant annet fordi vi må leve som om den ytre verden finnes.  
Dette nyanseres og følges opp med at "Selv om vi ikke kan påvise hundre prosent sikkert at Gud finnes, kan det likevel være gode og rasjonelle grunner til å regne det som sannsynlig".

Målet er altså ikke å si at vi ikke kan argumentere for (eller mot) Guds eksistens, men at det her som på de fleste områder ikke kan forventes endelige bevis (holder en thomistisk vinkel og deduktive bevis utenom). Og så oppgir jeg noen grunner til at Gud muligens ikke ønsker ugjendrivelige bevis, blant annet fordi "tvang til tro er dårers tale".

Hvilket altså etter mitt skjønn ikke betyr at Guds eksistens er umulig å si noe om. Tvert i mot er boken skrevet ut fra oppfatningen av at det finnes gode argumenter.

Samtidig som jeg forsøker å ha mavemål på hvor entydige og uimotsigelige de er.

Og dermed kan vi se nærmere på flere av Evens mer konkrete innvendinger.

2: Koherensargumentet?

Even snakker om noe han kaller for koherensargumentet og mener at
Argumentet sammenfattes i følgende avsnitt på side 213:
Hvis vi starter med å tenke oss at Gud er allmektig (eller maksimalt mektig), følger det at Gud også må vite hva som kan gjøres, altså er allvitende, ellers er det noe han kunne ha gjort som han ikke kan gjøre, fordi han ikke vet om at det kunne gjøres. Av dette kan vi følgelig slutte at Gud må kunne tenke og altså ha et sinn. Men skal Gud kunne gjøre alt som er mulig å gjøre, kan det ikke være noe som hindrer ham i å gjøre dette – altså må Gud være fri. En Gud som kan tenke og er fri må med andre ord være personlig. Og en Gud som er maksimalt vitende vil også vite hva som er godt – og kunne gjøre det som er godt. Det henger dermed på greip å si at Gud er god. Vi har dermed antydet at vi kan finne de andre egenskapene til Gud ved å starte med én av dem.
Her gjør du nettopp det du blir irritert over at jeg beskylder deg for, nemlig at du «bare forutsetter». For det er jo det du gjør når du skriver «hvis vi starter med å tenke oss». Det er mulig å tolke akkurat dette avsnittet som en slags tankelek, men når det faktisk er her du legger fram dette viktige argumentet i boka, mener jeg det er rimelig å tolke det slik at du faktisk argumenterer her og ikke bare leker med tanker.
Her må jeg dessverre spille den gamle melodien om at dette er av områdene der jeg som Even antyder i innledningen har "en zillion innvendinger", rett og slett fordi (som Even er åpen for) han har "misforstått, feillest og oversett en masse" av det jeg skriver.

Selvsagt er det en fare for at jeg selv misforstår her og Even ikke mener at dette er selve Koherensargumentet For Guds Eksistens (hvordan nå et slik skulle være), men ett av mange argumenter ut fra en koherenstanke (som jeg ser bør presenteres i en egen post).

Men uansett og for ordens skyld understrekes at dette ikke er et argument for Guds eksistens, men for at vi kan snakke rasjonelt om noen sider ved Gud. Dette er rett og slett skrevet for å vise at den tradisjonelle oppfatningen av Gud som allmektig, allvitende, personlig, fri og god henger på greip. Den handler ikke om et vilkårlig valgt gudsbilde (som Tor eller Odin eller Loke), men et som kan forsvares rasjonelt.

Det er ikke en ulempe for en hypotese om den ikke er selvmotsigende og det kan forsvares at de ulike delene følger logisk når vi starter med én av dem.

Dermed er det flott at Even er med på dette, med ett unntak:
Hvis du starter med en slik tanke, er det selvsagt ikke noe problem å lage et internt konsistent og logisk argument. Argumentet er altså internt logisk, med unntak av ett punkt, og det er følgende avsnitt:
En Gud som er maksimalt vitende vil også vite hva som er godt – og kunne gjøre det som er godt. Det henger dermed på greip å si at Gud er god.. (s. 213)
Gud er altså god fordi han vet hva som er godt og kan gjøre godt. Men da kan du jo også si: «En Gud som er maksimalt vitende vil også vite hva som er ondt – og kunne gjøre det som er ondt. Det henger dermed på greip å si at Gud er ond..»
Denne begrunnelsen for Guds godhet henger ikke sammen. Ja, det er så dumt at jeg ikke kan skjønne annet enn at du må ha noe bedre i ermet.
Det jeg har i ermet er rett og slett ikke noe mer bortgjemt enn en forståelse av hva det innebærer å vite at noe er godt. Det betyr rett og slett også å vite hva som er bra. Selvsagt vet Gud hva som er ondt og altså dårlig. Men så lenge Gud kan gjøre valg fritt, vil Gud handle av grunner.

Og jeg klarer ikke å se det rasjonelle i at en allvitende og allmektig Gud vil handle av dårlige grunner.

Tvert i mot vil en slik Gud alltid gjøre den handlingen som faktisk er best, ellers snakker vi ikke om et maksimalt vesen, men om et som handler av mindreverdige eller dårlige grunner. Finnes det objektive moralske verdier er det rett og slett best grunn til å virkeliggjøre disse.

Da tar ermene og fingrene pause til mellomspillet Kohehvaforno.

Serien fortsetter med

Del to - Oss Kosmonauter i mellom

Del tre - Naturlover og andre mirakler

Del fire - Kalamiteter

torsdag 14. februar 2013

Anmeldelsens problem

Siden jeg ga et litt forhastet løfte om det i fjor, er det vel på tide å fortsette kommentarene til Even Grans anmeldelse av Svar på tiltale.

Som lengden antyder er det forståelig at det etter hvert tar noe tid mellom hvert tilsvar.

Dette er nest siste kommentar før vi tar fatt på Grans senere innspill om gudsargumenter og handler om en ikke ukjent utfordring som kalles Det ondes problem.

Siden temaet er behandlet ganske inngående på Dekodet tidligere er det mulig også for de som ikke har lest boken å vurdere i hvilken grad anmeldelsen treffer min argumentasjon.

Som vanlig takker vi for at Gran faktisk et stykke på vei anerkjenner at min generelle argumentasjon for deler av et gudsbegrep ikke er dårlig, samtidig som han altså heller ikke her vil gå hele veien.
En ting er å anerkjenne at vår eksistens i universet er vanskelig å forholde seg til også for oss ateister, og at vi også må åpne for at «noe» må ha vært evig og uskapt, som nevnt i innledningen. Noe ganske annet er å åpne for at dette evige og uskapte må være noe i nærheten av den kristne guden med sine tre egenskaper allmektig, allvitende og allkjærlig.
Dermed er hans forståelse at jeg er ute etter logiske krumspring for å få de tre sistnevnte til å gå i hop. Men han er ikke akkurat imponert.
Et viktig grep her er å justere definisjonen av begrepet «allmektig» slik at det ikke kolliderer med de andre to. Gud kan for eksempel ikke gjøre ting som er logisk umulig, som å lage en firkantet sirkel. Alt er ikke mulig, selv om man skulle ha all makt, skriver Davidsen (s. 296).
Mange av de justeringene Davidsen gjør er åpenbart motivert ut fra et ønske om å kunne holde fast på det bildet av Gud han allerede har bestemt seg for. Det blir spesielt tydelig i Davidsens gjennomgang av det ondes problem – altså hvordan kan det finnes så mye lidelse i verden hvis Gud er god og allmektig. Hvorfor griper han da ikke inn?
Det er interessant at Gran her ikke argumenterer mot min forståelse. Han krever ikke at allmakt må innebære at man skal kunne gjøre selvmotsigende ting som å lage firkantede sirkler. Han hevder ikke at en allmektig Gud ikke kan eksistere fordi Gud ikke kan la noe være både under vann og i lufta samtidig.

Likevel kaller han altså dette for mine mer eller mindre personlige justeringer.  Han er tydeligvis lite inne i den fagfilosofiske debatten. Han er ikke kjent med at dette er ganske normalt i teologihistorien (man må vel til mer moderne tenkere som Descartes for å finne noen toneangivende som synes å mene at Gud kan skape firkantede sirkler).

Inntrykket Gran etterlater er at det er denne Davidsens noe kreative omgang med definisjonene som får ham til å lande på at selv ikke allmakt gjør det mulig å gjøre noe umulig.

Muligens mener Gran at det virker oppbyggelig for ateister å skrive som om det jeg driver med skyldes psykologi og etterrasjonalisering og ikke logikk. Uansett forklaring er det underlig å se fra en som hevder at han er interessert i å vurdere spørsmålet rasjonelt.

Det er også underlig at han i så stor grad vinkler dette til å handle om å  forklare eksistensen av det som vanskelig kan forstås som annet enn vilkårlig lidelse, tross ganske tydelig understrekning av at det ikke er målet med det jeg skriver.
Dette er en monumental utfordring for troen på den klassiske kristne guden. Hvis Gud er allmektig og god, hvordan kan han da la tusenvis av mennesker må dø i jordskjelvkatastrofer som ikke har noe med menneskelige syndige valg å gjøre, og som derfor ikke kan rettferdiggjøres på den måten. Hvordan forklare vilkårligheten, at noen får leve mens andre må dø?
Mens det jeg svarer på er de klassiske filosofiske argumentene som hevder at Det ondes problem gjør det umulig å være kristen hvis man ønsker å følge logikkens lover.

Boken er altså ingen vekkelsestale. Den driver ikke sjelesorg eller populærpsykologi. Den sier i likhet med Bibelen ikke at det finnes en direkte mening eller personlig årsak bak hver eneste lidelse.

I stedet handler den for det første om det som ofte kalles det logiske problemet (påstanden om at det er selvmotsigende at det skal eksistere en god og allmektig Gud i en verden med lidelse, enten denne skyldes naturkatastrofer eller menneskelig ondskap) og for det andre om det er usannsynlig med en god og allmektig Gud når det finnes lidelse.

Det jeg da trekker fram er bl.a. at skal eksistensen av lidelse faktisk innebære en selvmotsigelse for gudstro, må man vise at Gud ikke kan ha noen grunn til å tillate lidelse. Videre er det slik at det er svært vanskelig å tankemessig at lidelse gjør Guds eksistens usannsynlig, bl.a. fordi det er vanskelig å finne måter å konkretisere sannsynlighet på her.

Jeg sier også langt mer, men dette er vel essensen.

Dermed er det hyggelig at Gran mener jeg tar dette på alvor, samtidig som han altså ikke forholder seg konkret til min argumentasjon på punktene nevnt over.
Davidsen skal ha ros for å ta utfordringen på alvor, og han innrømmer at dette er vanskelig. Likevel; det beste svaret jeg klarer å lese ut av boka hans på denne alvorlige utfordringen er at vi ikke kan vite hvilke grunner Gud kan ha for å tillate lidelse (s. 187-190).
Mens jeg i realiteten argumenterer for at vi ikke trenger å vite spesifikt hvilke grunner dette er for å vise at de to utfordringene over ikke gjør gudstro til noe irrasjonelt.
Det tredje spørsmålet (som for så vidt også kan være et svar på det andre) er det som kalles for teodicé – altså forsøk på finne gode nok grunner til at Gud tillater lidelse. Dette er en viktig diskusjon, men selv om vi ikke skulle komme helt i mål her (og det gjør vi nok ikke), endres ikke konklusjonene fra de to første punktene. Lidelse gir ingen rasjonell berettigelse til å avvise Guds eksistens.
Så kan det selvsagt være at vi synes vi bør ha gode grunner, men det er en annen diskusjon - som jeg forsåvidt også tar, siden den er viktig for mange.
Som vi har vært inne på, er spørsmålet om det virkelig er nødvendig å finne (mulig) gode grunner til at Gud tillater vilkårlig og meningsløs ondskap – altså formulere teodicéer. Det er forskjell på å diskutere logisk konsistens og å forsøke å finne forklaringer på hvorfor Gud har gjort det på den ene eller andre måten.  Det ene handler primært om logikk, det andre om teologi. Skulle vi ikke klare å utvikle en troverdig teologi om Det ondes problem, er det noe annet enn å si at det innebærer en logisk selvmotsigelse som gjør at Gud må avvises.
Teodicéer kan likevel være nyttige og til dels nødvendige siden mange har spørsmål om grunner. Men når vi behandler dette, må vi være tydelige på hvor vi befinner oss. Vi snakker ikke lenger som over om et logisk argument mot kristen tro, eller noen sannsynlighetsargument. Det vi ser på, er om vi kan forstå hvorfor Gud tillater lidelse og ondskap. Og selv om dette er vanskelig, og i prinsippet umulig fullt ut for begrensede mennesker som ikke kan se ting fra Guds ståsted, kan vi tenke oss flere mulige løsninger.
Så nevner jeg en rekke slike mulige løsninger over noen sider. Målet er ikke å vise at dette må være løsningene, men å vise at det kan finnes en rekke ulike og tildels gjensidig forsterkende grunner. Jeg henviser også til en gjennomgang hos Atle Ottesen Søvik (se en kjapp presentasjon her og litt mer her) som jeg siterer et lengre avsnitt av.

Gran har imidlertid også bedre poenger, selv om han heller ikke ikke argumenterer logisk stringent.
Det er et viktig mål for Davidsen er å vise at det er umulig å bygge opp et logisk stringent argument som direkte motbeviser en gud som er allkjærlig, allmektig og allvitende på samme tid. For å få til det må begreper og definisjoner finjusteres og omarbeides. Han stiller for eksempel spørsmål om det er meningsfullt å snakke om «summen av all lidelse» når det ikke finnes ett eneste enkeltmenneske som opplever hele denne samlede lidelsen (s. 191). På neste side gjør han et poeng av at lidelse ikke kan tallfestes på en måte som gjør begrepet brukbart i en matematisk sannsynlighetsberegning. Han skriver videre at det heller ikke er så enkelt som mange tror å påvise vilkårlig lidelse. For ettersom vi, som nevnt, aldri kan vite om Gud ikke har en eller annen god grunn, så er jo begrepet vilkårlighet effektivt fjernet fra ligningen. Da må vi bare akseptere at den fromme sognepresten måtte dø av kreft i 30-årene og etterlate seg mann og tre små barn, mens halliken og voldtektsforbryteren fikk leve til han var 90.
Så kunne vi gjort mye ut av at Gran snakkes om "en gud", mens jeg i boken stadig understreker at jeg ikke argumenterer for en tilfeldig forbipasserende gud, men om den ikke-kontingente Gud. Vi lar det ligge siden han uansett bekrefter at han ikke kan levere et logisk stringent argument som motbeviser at Gud er allkjærlig, allmektig og allvitende.

Det er likevel et viktig personlig spørsmål for mange, og vi kjenner tilsvarende fra salmene og andre tekster i Det gamle testamentet, hvordan det kan ha seg at denne sognepresten dør ung, i motsetning til voldtektsforbryteren.

Selv om vi ikke trenger noe svar på dette for å avvise at Det ondes problem er en logisk selvmotsigelse eller formelt usannsynlig for gudstroende, kan vi tenke oss en rekke mulige grunner. Når Gran verken nevner eller argumenterer mot alle jeg trekker fram, kan vi ta noen flere her.

Som jeg sier kunne vi selvsagt sagt mer om dette med den frie vilje
men vi kan finne mange andre og til dels overlappende varianter. Vi kan for eksempel knytte argumenter til naturens orden og lovmessighet (inkludert evolusjon) og at dette kan være nødvendig for å bygge opp den type verden som vi best kan være frie i og vokse som enkeltpersoner og samfunn. Eller vi kan gå inn på karakterforming som kan kreve en fysisk verden med så høy risiko for skader og ondskap at det vi kan modne og utvikle oss på en måte som en idealisert lykkeverden med lav risiko ikke ville gjort. Vi kan snakke om syndens følger og at noe av den lidelse vi møter skyldes av vi er rammet av syndefallet og dermed har en tendens til å sette oss selv i fokus eller velge noe (større eller mindre) ondt. Dette er noe annet enn for eksempel risikoen for kometnedslag og jordskjelv som skyldes naturlige lovmessigheter som nevnt over. Vi kan berøre eksistensielle utfordringer som Gud kan bruke til å vekke oss opp av tilstander av selvfølgeligheter og sløvhet og gir oss mulighet til å være modige og selvoppofrende. Det er mulig å trekke inn at Gud selv led som mennesket på korset og kan være nær når vi har det vondt, en tanke som kan være til trøst og som er vanskelig å finne utenfor kristen tro. 
Deretter kommer en lengre vurdering av forskjellen mellom hva Ottesen Søvik kaller for en høyrisikoverden (med en lovmessighet som gjør at vi kan få en stein i hodet, eller bli rammet av kreft osv.) og en lavrisikoverden (f.eks. som himmelen). Kunne Gud nøyd seg med å skape bare sistnevnte, eller kan det være grunner til også førstnevnte, når alt kommer til alt?

Jeg trekker også inn dette med kompensasjoner, altså at denne verden ikke er den eneste, slik at selv det verste av lidelse i dette livet må ses i forhold til en evighet uten lidelse i det neste livet.

I det hele tatt sies det svært mye som en tross alt kort anmeldelse ikke kan komme inn på. Men det hadde nok tjent en videre samtale om dette bedre med en noe mer prinsipiell presentasjon av min argumentasjon.

Så kommer vi til det som Gran kaller for "Teoretiske c-momenter".
I kapittelet om Det ondes problem, er det tydeligvis et overordnet mål for Davidsen å skyve bevisbyrden over på motparten. Hvis han bare greier å stokke begrepene slik at allmakt og allkjærlighet går i hop på hans skrivebord, så har han vunnet. Da sitter ateistene igjen med svarteper, og det er ikke lenger rasjonelt berettiget å si at det er selvmotsigende med lidelse i en verden skapt av Gud (s. 189). Han slår også fast at dette problemet nå er løst i så stor grad at det ondes problem først og fremst er et følelsesmessig problem. Det er også bred enighet om dette blant fagfilosofene, får vi vite (s. 182).
Det vi kan lese av dette er altså at denne Davidsen har klart å forholde seg ryddig og rasjonelt til spørsmålet teoretisk. Argumentasjonen er god, hvis man ser på den logisk. Han har vist at ut fra normale forståelser av begreper (som at allmakt altså ikke innbærer å kunne gjøre det som ikke kan gjøres) at Det ondes problem ikke er logisk selvmotsigende osv.

Den eneste lille detaljen som mangler er dette med livet - og følelsene.
Men hva om vi tar påstander fra dine medtroende på alvor, Davidsen, og legger til grunn at Gud har makt til å gripe inn og for eksempel redde ett enkelt barn fra døden midt i en jordskjelvkatastrofe. Hva med alle de andre? Hva med kameraten? Hvorfor måtte han dø? Hva med de som ifølge teologene hadde Guds hjelpende hånd på sin side, og overlevde nazistenes konsentrasjonsleire? Hvorfor fikk de hjelp, mens de fleste andre havnet på likhaugene? Hvor kommer denne vilkårligheten fra? Hvorfor er det tilsynelatende ingen systematikk i hvem som berges og hvem som må dø? Skyldes det at Gud «sikkert har sine grunner»? At «Guds veier er uransakelige?»
Det som Gran gjør her er altså ikke å ta tak i min argumentasjon, men andres. Han sier - med rette - at det finnes til dels mange kristne som mener at Gud griper direkte inn og redder enkeltpersoner midt i katastrofer.

Hvordan stiller så jeg meg til det?

For det første er det ikke slik at dette er noe jeg er noenlunde alene om eller har kommet fram til som en unnamanøver mens jeg skrev Svar på tiltale. Tvert i mot følger dette en reflektert kristen tradisjon (selv om den muligens ikke er flertallsoppfatningen på bedehuset). Jeg har da også i mange år, i foredrag, artikler og leserbrev (bl.a. i Vårt Land) argumentert for at det er et feil gudsbilde å se for seg en vernende hånd i alle situasjoner.

Selvsagt er det ikke urimelig at en kristen kan tenke at en allmektig Gud kan beskytte i nød og ulykker, men vi det er like urimelig å hevde at vi har noen garanti for dette eller at livet handler om meg og mine, slik at vi står under en spesiell beskyttelse som andre er unndratt.

Det er ikke slik i kristen tro at vi er lovet at Gud skal redde oss i ulykker. Skal vi tro Bibelen regner det både over den rettferdige og urettferdige. Når et tårn velter over noen er det ikke på grunn av deres synder. De fleste av disiplene døde på brutale måter. Det mangler ikke kristne martyrer.

Hvis noen skyter på meg, følger kulene naturlovene.

Oppfatter man slik jeg skriver mye om i Svar på tiltale at Gud står bak og opprettholder naturlovene er Guds veier ikke uransakelige. De blir det først hvis jeg skal lete etter en direkte mening bak det vonde eller onde som skjer meg eller andre.

Tvert i mot er det slik at naturlovene er med og styrker troen på Guds eksistens. De kan som jeg er inne på i boken til og med brukes som del av en positiv argumentasjon.

Samtidig som det altså ikke er noen tvil om at de også kan forstås i et ateistisk perspektiv.
Davidsen hadde stått seg på å ta litt mer høyde for de ikke-troendes perspektiv på dette. For det første burde han vurdere om det ikke er enklere å få alt dette til å gå opp hvis man heller forutsetter at det ikke finnes noen god og allmektig gud, og at universet og naturen er grunnleggende ikke-moralsk. Da er det nemlig ikke noe problem å forklare vilkårlig lidelse. Da spiller empirien på lag med teorien. Jeg synes en skeptiker som Davidsen bør ta dette langt mer på alvor, hvis det virkelig er sannhet han søker.
Jeg er noe usikker på hva av dette Gran mener jeg ikke har fått med meg. Selvsagt er det slik at fenomenet lidelse taler i negativ retning for gudstroende. Sagt på en annen måte er det ikke vanlig å bruke Det ondes problem som et argument for Guds eksistens.

Som jeg sier i boken er det likevel slik når vi også har mange forhold som taler for Guds eksistens at
Skal Det ondes problem veie mer, må det vise at gudstro er logisk selvmotsigende, uansett. Gjør det ikke det, kan det ikke i seg selv overvinne gudstro rasjonelt. Det samme gjelder selv om vi ikke skulle finne plausible løsninger på andre sider ved problemet, eller tror vi kan komme til å finne noen. Skal vi si noe om Guds eksistens må vi rett og slett vurdere argumenter for og i mot. Oppfatter vi de positive grunnene som mer tungtveiende, er vi berettiget til å tro på Gud selv om det også finnes grunner til ikke å tro.
Spørsmålet er altså ikke om Det ondes problem taler i negativ retning, men om det gjør gudstro selvmotsigende eller svært usannsynlig. Jeg har argumentert ganske inngående for at det ikke gjør det og Gran har ikke argumentert i mot.

Så avslutter Gran med noen kraftsalver.
Men ok, la oss nå legge til grunn at Gud hadde noen «gode grunner» til for eksempel å la over 230.000 mennesker dø i flodbølgekatastrofen i Sørøst-Asia i 2004. Hva skal vi si om en slik gud? Hvis vi skal tillate oss å legge dagens moralnormer til grunn, så hadde det vel neppe holdt særlig langt i en rettssal. Folk som er ansvarlige for massedrap blir normalt dømt uansett hvilken «god grunn» de måtte finne på.
Det håper jeg jo vi kan være enige om, men det er altså en kategorifeil å kalle Gud for "folk". Den som har skapt og opprettholder hele tilværelsen stiller i en noe annen kategori enn det som er skapt og opprettholdt. Mange vil nok også forstå at det forholder seg helt annerledes for en som kan gi overveldende kompensasjon i den neste verden for våre lidelser i denne verden.

I tillegg er man (som jeg også sier i boken, der sies i det hele tatt mangt) ikke nødvendigvis moralsk ansvarlig for noe, selv om man kan være kausalt ansvarlig. At Gud har skapt naturlover gjør selvsagt Gud kausalt ansvarlig for hva naturlovene kan frembringe. Logikken er videre slik at Gud ikke kan gjøre stadige unntak fra naturlovene, uten at vi i praksis ender med en verden der det ikke lenger finnes naturlover.

Mens altså Gran mener at eksistensen av lidelse gjør Gud til en fryktelig fyr.
Likevel mener altså Davidsen at Gud bør frifinnes uansett hva som skjer, fordi det er så mange andre «gode rasjonelle grunner» til å tro. Spør du meg, synes jeg det største mysteriet med religion er at oppegående mennesker som Davidsen velger å legge livene sine i hendene på en slik uhyggelig figur.
Det handler med andre ord ikke om logiske argumenter, men om avskyerklæringer. Siden Gran ikke ser noen gode grunner, er det ingen gode grunner. Denne type argumentasjon kalles for personal incredulity og støttes normalt ikke av skeptikere.

Argumentasjonen blir ikke bedre når han bruker eksistensen av meteorer og gammaglimt som argument mot Gud.
Vi vet at det finnes vilkårlig lidelse igangsatt av naturprosesser som ikke har noe med «våre frie valg» å gjøre. Om åtte milliarder år vil jorden bli tilintetgjort av solen. Lenge før den tid kan livet på jorda bli utryddet på grunn av meteornedslag eller gammaglimt. Vi vet at slike ting skjer i universet hele tida. Denne virkeligheten passer som hånd i hanske med ideen om et gudeløst og amoralsk univers.
Vel, som sagt er ikke poenget i min argumentasjon fri vilje. Når jeg er inne på dette er det som et underordnet poeng knyttet til mulige grunner til at Gud kan tillate lidelse.

Videre er det for det andre slik at Gran ikke kan bruke dette uten å vise at eksistensen av naturlover faktisk passer som hånd i hanske med idéen om et gudeløst univers. Dette er et trospostulat han ikke argumenterer for. Han tjuvstarter og godtar dette som et selvfølgelig utgangspunkt, uten å drøfte min eller andres argumentasjon rundt dette.

Dermed er Gran slik jeg viser i boken (side 316-17) på linje med Dawkins som også forutsetter det som skal bevises.
Kanskje noe av forklaringen på at Dawkins mener universet er som man skulle vente at han er for mye på innsiden av et vestlig orientert livssyn til å klare å se seg selv utenfra? Skal vi vurdere de konkurrerende hypotesene om Gud finnes eller ei, må vi ikke tjuvstarte med kjente fasitsvar som at vi finnes. Vi må starte med spørsmål som ”hvis vi ikke visste noe som helst annet om tilværelsen enn at det ikke eksisterte noen Gud, ville det da vært rimelig å tenke at det eksisterte et univers?” Deretter kan vi ta for oss spørsmål etter spørsmål siden universet kunne vært annerledes på så mange måter. Hvordan kan det ha seg at det er som det er? Hvordan kan det ha seg at det er orden og naturlover?
Disse og mange andre spørsmål som jeg tar opp på de neste avsnittene er viktige i en diskusjon om Guds eksistens. Hvis et ateistisk utgangspunkt stillere svakere enn et teistisk til å forklare eksistensen av naturlover, er det lite rasjonelt å bruke naturlover som et argument mot et teistisk syn. En forestilling om naturlover har da også vokst fram fra en teistisk oppfatning og henger ikke historisk sammen med ateisme.

For det tredje er det slik at vi alltid har visst at vi kan få en stein eller et lynnedslag i hodet. At noe langt mindre sannsynlig som metorer og gammaglimt også er mulige, er ikke noe sterkere argument mot Guds eksistens. Viktigere enn det er at vi ikke kan argumentere mot at Gud finnes og har skapt universet eller er gald i oss eller har en stor plan for oss, eller hva det er Gran mener å argumentere konkret mot her, med at jorden eller livet muligens kan ødelegges.

Så lenge noe ikke har skjedd kan det ikke være et argument mot noe som helst.

For det fjerde er det slik at kristne alltid har hevdet at vår nåværende jord kommer til å bli ødelagt og at Gud derfor kommer til å skape en ny himmel og jord. En forestilt fremtidig ødeleggelse av jorden er altså akkurat som forventet i kristen tro.

Dermed treffer heller ikke Grans siste avsnitt om dette.
Hvorfor vurderer ikke Bjørn Are Davidsen denne muligheten, hvis han virkelig har en åpen, rasjonell og vitenskapelig holdning? Hvorfor er han bare opptatt av å vri det til slik at Gud skal passe inn? Han insisterer på å være opptatt av logikk og stringens, og at gudstro er det mest rasjonelle svaret. Jeg følger ham et stykke på vei, men i kapittelet om lidelsens problem er det bråstopp. Dette er ikke åpen og ærlig sannhetssøking. Dette er ren apologi. Det er etterrasjonalisering og dogmeforsvar.
Nå kan det selvsagt være delte meninger om noe av dette, men det er liten tvil om at Svar på tiltale nettopp er skrevet for å svare på tiltale, samtidig som den ikke gir et utfyllende svar på all tiltale. Men når jeg leser Grans innvendinger til kapitlet om Det ondes problem er det ikke opplagt at det er jeg som svikter mest i logikk eller stringens, eller er ivrigest i apologi, etterrasjonalisering og dogmeforsvar.

Kanskje burde Gran ikke trykket fullt så fort på bremsene?

torsdag 13. desember 2012

Underetasjenes tid

Så var det tid for andre del av mine kommentarer til stoffet om fri vilje i føljetongen om anmeldelsen i Fri Tanke av Svar på tiltale.

For ordens skyld bør vel understrekes at jeg er litt imponert og beæret over at noen har tatt seg bryet med å lese boken, selv om jeg altså (hvis noen skulle lure) ikke er enig i at alle tilbakemeldinger er så treffende.

Også når vi nå ser på dette med fri vilje har jeg vel ikke annet valg enn å gi noen korte og kontrollerte kommentarer (selv om jeg ikke har helt kontroll over antall paranteser), hvilket ikke betyr at det ikke kan bli langt, men at jeg altså ikke kan skrive boken om igjen. For (og det tviler vel ikke så mange på) her kunne mye vært sagt.

Noe som blir tydeligere dess mer jeg ser på anmeldelsene (så langt altså begge to) er at stoffet er uvant. Man har ikke god nok kjennskap til argumentene eller de tankemessige tradisjonene de står i. I stedet for å lese teksten noenlunde som den står, tolker man den ut fra eget bakhode. Man avfeier argumentene enten som overintellektuelle (tro må da handle om levd liv!) eller som åpenbart feil (tro må jo bygge på feilslutninger!).

Mener jeg nærmest per definisjon at prosjektet er feilslått er det ikke lett å gjengi argumentene riktig eller anstrenge seg for å se om jeg både har fått med meg teksten og har tolket den noenlunde riktig.

Leser man en tekst av noen man mener tilhører en gjeng som tenker dårlig og synes at den sier at 2 + 2 = 5, vurderer man sjelden om det faktisk er det som blir sagt. Eller om det er forfatterens selv som sier dette. I stedet slår man til og røper at svaret er 4 og forfatteren altså på jordet. QED.

Vi aner noe av dette når  Even Gran i anmeldelsen sier følgende som det hevdes betyr at jeg mener fri vilje være fristilt fra det fysiske, altså at en dualisme er eneste mulighet.
På side 37 spør han for eksempel hvordan vi skal unngå å konkludere med at viljen og tanken er styrt av krefter utenfor vår kontroll, hvis naturalismen er sann.
Samtidig (og som nevnt i forrige innlegg om temaet) har Even et poeng. Jeg kunne vært nøyere med å presisere at det ikke er jeg som hevder at det er umulig å forene fri vilje med rent fysiske prosesser (her er jeg altså usikker).

I stedet er dette nye (og tydeligvis en del gamle) ateisters selvforståelse ut fra deres eget grunnsyn.

Det er Sam Harris som hevder dette, det er Richard Dawkins, det er Morten Horn, Alex Rosenberg og andre; jeg siterer dem til og med på det. Deres forståelse er at vi strengt tatt ikke kan bebreides for våre handlinger, siden vi ikke kunne noe for dem (alle våre tanker er egentlig bare "kjemiske reaksjoner på andre impulser vi strengt tatt ikke kan stå til ansvar for").

Så skriver imidlertid Even noe som det ikke er like enkelt å ta på min kappe.
På side 46 raljerer han over at Richard Dawkins later til å ha en moral (som i Davidsens verden tilhører «overetasjen») til tross for at han er naturalist. Og på side 58 slår han ganske enkelt fast at det ikke finnes rom for «ekte frihet» i et naturalistisk grunnsyn.
Bildet jeg bruker av over- og underetasjen i kapittel 2 handler ikke om Davidsens verden, men om Dawkins' verden som det synes som nye ateister generelt bebor. Altså en verden med et skarpt skille mellom
   
  • OVERETASJEN – det subjektive og personlige og private – kulturelle forestillinger. Her finner vi alt som handler om fri vilje, moral (”bør-utsagn”), religion, mening, verdier og andre innbilninger og/eller konstruksjoner. Dette er fantasiens og illusjonenens område.
___________________________________________________________________

  • UNDERETASJEN – det objektive, rasjonelle og offentlige – den egentlige virkeligheten. Her finner vi  alt som har å gjøre med vitenskap, empiriske studier og fakta. Dette er kunnskapens og sannhetens område.  

Mitt poeng som bør være tydelig er at Dawkins og andre på den ene siden anklager (for noen til dels med rette) kristne og andre for å leve i en splittet virkelighet mellom religion og vitenskap (NOMA - No Overlapping Magisteria). Mens de altså selv lever i en vel så stor spenning mellom disse etasjene, mellom det de ser som vitenskapens virkelighet (den som gir reelle forklaringer) og hverdagens (der vi lever etter ulike typer idealer og illusjoner) som ikke kan være sanne, men som de på en eller annen måte holder seg til likevel.

Selv om han mener at hans eget grunnsyn ikke tillater fri vilje og at verdier ikke er noe mer enn (bort)forklarbare følelser (med et rent materielt opphav), opptrer Dawkins som om han har fri vilje og at moral og verdier er noe dypere/høyere enn pragmatikk.

Han forteller at det er vondt og vanskelig å leve som om dette bare er innbilning (”Dette er en selvmotsigelse man på sett og vis må leve med, ellers blir livet uutholdelig”).

Det er med andre ord ikke så mye Davidsen som Dawkins som fordel kunne ha reflektert litt mer.

Så spørres det videre i anmeldelsen:
Er det egentlig meningsfylt å operere med et skille mellom oss selv og hjernene våre? Gir det mening å si at hjernen vår er «utenfor vår kontroll»? Hvem og hvor er isåfall vi? Ja, vi har ønsker og ideer, men gir det mening å etterspørre en fri kontroll over disse ønskene? Gir det mening å ønske noe annet enn det vi ønsker? Jeg har for eksempel ikke frihet til å mene at nazismen er en utmerket ideologi, for det mener jeg rett og slett ikke. Er dette en frihet jeg ønsker meg? 
Tja, det er ikke godt å si hvor meningsfullt det er å skille mellom jeg og hjernen. Men det er mer meningsfullt å spørre om jeg kan ha bevisst medbestemmelsesrett over mine meninger. Selvsagt kan jeg ikke ønske noe jeg ikke ønsker eller velge å føle noe annet enn hva jeg føler. Men ved å tenke over hva jeg ønsker og føler kan jeg bevisst bearbeide mine ønsker og følelser og muligens endre dem.

På samme måte har ikke en anmelder frihet til å mene at min bok sier det ene eller det andre, hvis den ikke rent faktisk sier dette. Selv om man altså mer eller mindre frivillig kan feillese den.

Fri vilje handler ikke om at jeg kan velge hva jeg føler, men om at jeg kan velge hva jeg tenker om og gjør med mine følelser. Fri vilje handler ikke om at jeg kan velge å mene - på tross av min fornuft og mine følelser - at nazismen er en utmerket ideologi, men at jeg kan velge å reflektere over hvorfor jeg føler og mener det jeg gjør om nazismen eller sekulærhumanismen eller kristen gudstro.

Og eventuelt endre standpunkt, basert på argumentasjon - ikke ut fra hva jeg "vil".
I siste utgave av Fri tanke (nr. 4-2012), sier hjerneforsker Johan Storm at en slik måte å tenke på åpner for en uendelig regresjon i jakt på den endelige «viljen bak viljen». Han mener det er mye ryddigere å slå seg til ro med at vi har en vilje og at den er vår, hva nå enn årsaken bak den måtte være. Jakten på en slags metafysisk «ekte fri vilje» blir derfor meningsløs. Dette er også den kjente ateistiske filosofen Daniel Dennetts posisjon, og er den beste løsningen jeg så langt har sett på dette.
Her er det tydelig at noen oppfatter dette med fri vilje annerledes enn om jeg selv kan gjøre mine valg.

Vanlige definisjoner av fri vilje handler ikke om en ubestemmelig og ukjent rekke av årsaker på jakt etter "viljen bak viljen", men om at det er jeg som kan være første årsak til mine valg.

Det er tvert i mot først når jeg ikke har fri vilje, altså ikke kan være første årsak til mine valg, at det blir en uendelig regresjon, tilbake til Big Bang eller noe slik, om man skulle ha regnekapasitet til å finne ut av det. Enten er det jeg som velger personlig og bevisst, ut fra refleksjon og argumenter, lyst eller logikk, eller så er det noe upersonlig og forutgående som styrer alle mine valg, samt mine lyster og innbilninger om logikk.

Neste avsnitt styrker ikke inntrykket av god lesning:
Davidsen argumenterer for øvrig på samme måte selv når han på side 155 slår fast at vi mennesker godt kan ha fri vilje selv om fremtiden skulle være 100% determinert, ikke av fysikken denne gangen, men av Gud. Vi kan nemlig ikke ha oversikt over denne fastlagte fremtiden, skriver Davidsen. «Hva noen vet, utgjør ingen forskjell for mine valg så lenge jeg ikke er kjent med hva noen vet» får vi vite. Nei, nettopp. Her tror jeg Davidsen, Dawkins og Dennett er mer på linje enn noen av dem vil innrømme.
Jeg lurer veldig på hva som skal til for å formidle noe på en forståelig måte når jeg oppfattes slik. For jeg argumenterer altså ikke for dette. Hele poenget i dette delkapitlet er å si at fremtiden ikke er determinert av Gud, selv om Gud skulle kjenne fremtiden.

For å formidle poenget bruker jeg en lignelse om en tidsmaskin. En tidsreisende som observerer fremtiden og reiser tilbake til fortiden kan kjenne fremtiden uten å styre fremtiden. Selvsagt, om den tidsreisende forteller hva han vet, kan han påvirke (og dermed muligens "styre") fremtiden, men i lignelsen holder den tidsreisende klokelig stille.

De som tviler på at jeg sier dette, kan altså her som ellers selv lese teksten.

Det fortsetter med en ny feillesning.
Så må jeg legge til at det blir feil av Davidsen å legge til grunn at med en gang en naturalist begynner å snakke om moral eller følelser, så sier han eller hun imot seg selv fordi man da må ta Gud, eller «overetasjen», med i regnestykket. Flere steder gjør han et retorisk poeng ut av dette. Men det er jo nettopp dette vi er uenig om. En naturalist vil mene at moral og følelser faktisk har et rent materielt opphav. Det er greit at Davidsen er uenig i dette, men han kan ikke legge til grunn at hans versjon er den riktige og så dømme naturalisten etter dette.
Igjen, dette er dessverre misforstått. Jeg forstår ikke hvordan det er mulig å lese meg på den måten. Hele poenget - som også nevnt over - er at Gud ikke befinner seg i overetasjen, for da eksisterer ikke Gud.

Selvsagt vil en naturalist mene at moral og følelser har et rent materielt opphav.

Har noen det grunnsynet at alt er styrt av fysiske prosesser kan man nettopp derfor ikke samtidig si at moralske følelser eller verdistandpunkter handler om en reell moral (f.eks. at rasisme er absolutt galt, og ikke bare et etisk standpunkt som kunne vært annerledes, gitt en annen kulturhistorie eller andre fysiske prosesser) eller reelle verdier (f.eks. at alle mennesker har like stor og iboende verdi, og ikke kun er gitt dette gjennom et lovverk i et tilfeldig år eller ved hevd eller lignende).

Etter dette er det befriende med et klart spørsmål:
Hvilken empirisk støtte finnes det egentlig for å tro at vår vilje og tankekraft eksisterer uavhengig av vår fysiske hjerne, som Davidsen og andre religiøse nærmest bruker som en selvinnlysende sannhet for å sette naturalister i forlegenhet?
Vel, for det første mener jeg altså ikke at dette eksisterer "uavhengig av" vår fysiske hjerne. Enten vi nå holder oss til en dualisme eller ei, vil vår vilje og tankekraft måtte spille på vår fysiske hjerne (og noe annet har det vel ikke vært så mange tenkere som har hevdet).

Dette er på linje med et piano. Vi kan ikke si at det ikke kan være en pianist bare fordi vi hører pianoet spiller falskt eller det manger noen tangenter slik at musikkstykket endres når pianoet endres. Det er kort sagt ikke noe argument mot at vilje og bevissthet ikke er noe rent fysisk, at "personligheten, viljen og bevisstheten... endres når hjernen endres".

Forøvrig hadde det greit å droppe uttrykk som "Davidsen og andre religiøse".  For målgruppen artikkelen er skrevet for fungerer dette som en avsporende stempling siden den (og det har jeg mye empiri på) oppfatter "religiøse" som emosjonelle og dogmatiske, i motsetning til bildet man har av seg selv som ateist.

For det andre har en rekke ateister og andre levert svært så rasjonelle argumenter for at eksistensen av en liberteriansk fri vilje er et åpent vitenskapelig spørsmål, som Mark Balaguer i hans bok fra i år, Free Will as an Open Scientific Problem. Det er rett og slett ikke avklart hva man kan si ut fra empirisk støtte.

Selv står jeg i tradisjonen som mener at dette må vurderes ut fra en rekke rasjonelle overveielser (som selvsagt involverer vitenskapelig kunnskap), blant annet knyttet til alle paradoksene og umulighetene som fremkommer hvis vi hevder at vi lever i en hundre prosent deterministisk verden.

Dette er ikke kun prinsipielle eller teoretiske betraktninger. I praksis er det vanskelig å bygge livet på et deterministisk syn, enten vi tenker hverdag eller vitenskap.

Kan jeg virkelig leve som om jeg ikke er en signifikant person, en aktør som det gjør en forskjell om er til eller ikke? Kan jeg virkelig leve som om alt jeg tenker, gjør og sier er hundre prosent bestemt før jeg ble født og der jeg ikke kan påvirke noen av mine tanker en nanometer? Hvordan kan jeg vite at konklusjonene på mine (også vitenskapelige) argumenter er riktige, hvis de er hundre prosent styrt av ubevisste og urokkelige bioprosesser?

For det tredje er poenget for en teist ikke å sette naturalister i forlegenhet, men å vise at den type tenkning som Harris og andre forkynner, er høyst problematisk og umulig å bruke som argument mot gudtro. De som løfter dette fram er ikke meg (eller disse andre berømte "religiøse"), men Harris, Rosenberg osv. - boken forsøker å gi som navnet sier Svar på tiltale.

For det fjerde er det slik at hvis vi har fri vilje - selv om den skulle ha en fysisk forklaring (f.eks. ved at bevisstheten er noe som oppstår gitt riktige fysiske betingelser og har en aktiv rolle slik at jeg kan påvirke fysiske forhold i hjernen på kvantenivå eller noe slik) - er det nesten for godt til å være sant at vi lever i en verden der noe slik i det hele tatt er mulig. Hvis hele historien om alt som finnes er rent fysisk.

Det kan da argumenteres for at dette øker koherensen i et teistisk syn. Eller, for å si det på norsk, får en gudstro til å henge enda bedre på greip.